==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མར་མི་དྭགས་གསུམ་དང་། །དཔ ལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་གོ་དེ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་དགོས། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་
གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཡོད་དགོས། །དད་པ་དེའང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་ན་རྐང་ཐུབ་པ་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། མི་རྟག་པའང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོའི་རྩ་བ། །དང༷་པོ༷འམ་ཐོག་མར་བསྒོམ༷་བྱ༷་ནི། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ༷་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར༷་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རི༷ན་པོ་ཆེ༷་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་འདི༷་རྙེད་པར་དཀའ་
བའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ་སྟེ། དེའང་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་མྱོང་བའི་དམྱལ༷་བ༷། ལྟོོག་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་གཟིར་བའི་ཡི་དྭགས། བླུན་ཅིང་རྨོངས་པས་ཅི་འང་མི་གོ་མི་ཤེས་པས་དུད་འགྲོ། ཆོས་དར་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆུང་། ཆོས་མི་དར་བའི་ས་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མཐའ་འཁོབ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་སྒྲ་མི་གོ་བ་ཀླ༷་ཀློ༷། འདོད་ཡོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆགས་པས་གཡེང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་མི་དགའ་བའི་ལོག་ལྟ་ཅན་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་མུན་བསྐལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་མི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པ། ལྐུགས་པ་སྟེ་ཁམས་སྐད་དུ་གླེན་པ་ཞེས་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པའི་བླུན་པོ་བཅས། དེ་རྣམས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་མནར་བས་ཁོམ་སྐབས་མེད་པ་སྟ

【汉语翻译】
大手印前行四合修与正行引导次第简略明义灯。
大手印前行四合修与正行引导次第简略明义灯。
名为大手印前行四合修与正行引导次第简略明义灯之论著。

成就百众之共祖玛尔巴、米拉日巴、冈波巴三者，
以及具德三世知之噶举传承，
如意宝珠之持鬘金刚持，
我以头顶礼拜莲花日光之主。圆满正等觉佛陀您，
祈愿您生生世世摄受我等一切有情众生，
加持我等证悟实相。再者，我等获得人身，
明白进入佛法之门之意义，心要向法。
为了使心向法，需要了知三宝的功德，从而生起信赖的信心。
若不忆念死亡无常，则无法扎根，因此首先要修无常，原因就在于此。无常也依赖于了知闲暇圆满难得而生起，是共同前行四者的根本。
第༷一༷或首先所修༷之༷是：未生于八无暇之处，具足八闲༷暇和十圆༷满之人身，胜过如意宝贵༷宝༷石，思维此身难得之理由。即是，感受冷热之苦，丝毫没有间断的地狱༷。仅受饥渴之苦折磨的饿鬼。愚笨无知，什么都不懂的畜生。佛法兴盛的地方狭小，佛法不兴盛的地方非常多，因此出生在那些边鄙之处，听不到佛法之声的野༷蛮༷。贪执欲妙和禅定而散乱，没有佛法之显现的欲界、色界、无色界的长寿天。不信奉外道，且自性不喜佛法的邪见者。佛未出世的暗劫，三宝之名不扬，世界空虚。以及哑巴，即康区方言中的傻子，不愿向佛法倾心的愚人等。这些人没有修法的机会，被自己的业所折磨，没有闲暇。

【英语翻译】
The Lamp of Definitive Meaning, a Concise Guide to the Four Preparations and the Actual Practice of Mahamudra.
Mahamudra Preliminary Four Unions and the Actual Teaching System, Concise Lamp of Definitive Meaning.
This is the treatise called Mahamudra Preliminary Four Unions and the Actual Teaching System, Concise Lamp of Definitive Meaning.

Marpa, Mila, and Dakpo, the common ancestors of a hundred accomplished ones,
And the Kagyu lineage of the glorious all-knowing one of the three times,
The Vajra Holder who holds the rosary of wish-fulfilling jewels,
I bow with my head to the lord of the lotus sun. Supreme perfect Buddha,
May you take care of me and all sentient beings in all our lives,
And bless us to realize the true nature. Furthermore, we have obtained a human body,
Understood the meaning of entering the door of Dharma, and the mind must go to Dharma. In order to make the mind go to Dharma, one must know the qualities of the Three Jewels and have faith and trust.
If one does not remember death and impermanence, one cannot take root, so the reason for meditating on impermanence first is this. Impermanence also arises from knowing that leisure and fortune are difficult to obtain, which is the root of the four common preliminaries.
The fir༷st༷ or first meditation༷ is༷: Not being born in the eight states of no leisure, the human body with eight leisures༷ and ten endowments༷ is more precious than a wish-fulfilling jew༷el༷, thinking about the reasons why it is difficult to obtain this. That is, experiencing the suffering of heat and cold without any interruption, the hells༷. The pretas who are tormented only by the suffering of hunger and thirst. Animals who are foolish and ignorant and do not understand anything. The place where the Dharma flourishes is small. The places where the Dharma does not flourish are very many, so being born in those remote places and not hearing the sound of the Dharma, the barbarians༷. Being distracted by attachment to desirable qualities and samadhi, the long-lived gods of the desire realm, the form realm, and the formless realm, who have no appearance of Dharma. Those who do not believe in non-Buddhists and who are naturally displeased with the Dharma, the holders of wrong views. The dark age when the Buddha did not appear, the names of the Three Jewels were not proclaimed, and the world was empty. And the dumb, that is, the fools in the Kham dialect, the fools who do not want to turn their minds to the Dharma. These people have no opportunity to practice the Dharma and are tormented by their own karma, so they have no leisure.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེ། རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་ད་རེས་
མ་སྐྱེས་པས་དལ་བ་བརྒྱད་ལྡན། ཆོས་བྱེད་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེེད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མི་ཁོམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའང་དུག་ལྔ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། སྔོན་ལས་ངན་པ་སད་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་མཚོ་རྡོལ་བ། གཞན་དབང་ཅན་བྲན་ནམ་གཡོག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ལྟོ་གོས་སམ་འཆི་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་ནས་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ། རྙེད་བཀུར་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བཅས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བ། མི་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་སྐྲག་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་དད་པ། མི་དགེ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ། ཁྱི་ལ་རྩྭ་བྱིན་པ་ལྟར་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པ། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་
པའི་རྩ་བ་ཉམས་པ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཅས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེེ་ཞིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པས་སྔར་རང་རྒྱུད་དུ་མ་གོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཐོབ། ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་སར་སྐྱེས། མིག་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བས་ཅི་བསླབ་ཤེས། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག །གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དད་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་ཞིག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལན་རེ་ཙམ་ཡང་འབྱོན་དཀའ་བ་ལ་ད་རེས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན། རང་སངས་རྒྱས་སོགས་བྱོན་ཡང་ཆོས་མི་གསུང་བ་ལ་ད་རེས་རྒྱལ་བ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་གསུངས། དེ་སྔ་བསྟན་པའང་མ་ནུབ་པར་གནས། བསྟན་པ་དེའི་
རྗེས་སུ་འཇུག་པའང་མང་། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ན་རྒ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་དང་ལྡན་པས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལའང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་སྟེར་བ་སོགས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བས་མི་ཕོངས་པ་སྟེ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཅས་བསྡོམས་པས་བཅུ་དང་ཡང་ལྡན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ཡི

【汉语翻译】
唉！因为自相续不被八无暇所束缚，所以具有八暇。即使获得了能够修法的身体，如果想要修持清净的佛法，那么还需要不被十六无暇所染污。也就是，五毒非常粗重扰乱自相续，被罪恶的朋友所控制，见解和行为颠倒，非常懒惰，往昔的恶业苏醒导致障碍如潮水般涌来，变成受他人支配的奴隶或仆人，仅仅因为衣食或死亡而恐惧，进入佛门后却行持非法，为了名闻利养而伪装成修行，这些是由于突发因素导致的八无暇。还有，对身体、受用等非常执着，人格非常粗暴导致行为恶劣，无论怎么讲述轮回和恶道的痛苦都不害怕，无论怎么讲述解脱的利益都不相信，天性喜欢不善，像给狗喂草一样对佛法不感兴趣，菩提心和戒律的根本衰败，对上师和道友三昧耶戒衰败，这些是心识散乱的八无暇。这十六种因素也会导致佛法无法在相续中生起，并且成为堕入恶道的根本，因此要对以前自己的相续没有被染污而感到高兴，并且学习未来不被染污的方法。获得了脱离八无暇的珍贵人身，因为佛法的力量而出生在佛法兴盛的中央地区，眼睛等五根齐全，所以能够学习任何事物，没有遇到邪见并且进入了佛法之门，所以不会走上错误的道路。对三宝具有信心，这就是五种自圆满。虽然许多世界形成和毁灭，但甚至很难出现一次佛陀，而现在释迦牟尼佛出世了。即使有独觉佛等出现，也不会宣说佛法，而现在这位胜者宣说了甚深广大的正法。以前的教法也没有隐没，追随那个教法的人也很多。其他众生因为衰老等原因而具有出离心，对于修行者也慈悲地给予食物、衣服和用品等，不会因为符合佛法的生计而贫困，这就是五种他圆满，总共具有十种圆满。一切众生都天性地行持罪恶之事

【英语翻译】
Alas! Because one's own mind stream is not bound by the eight states of unfreedom, one possesses the eight freedoms. Even if one obtains a body capable of practicing Dharma, if one wishes to practice pure Dharma, it is necessary that one is not defiled by the sixteen states of unfreedom. These include: the five poisons being very coarse and disturbing one's mind stream; being controlled by sinful friends; having reversed views and conduct; being very lazy; negative karma from the past awakening and causing obstacles to arise like a flood; becoming like a slave or servant under the control of others; being afraid of mere food and clothing or death, entering the Dharma but engaging in non-Dharma activities; pretending to practice Dharma for the sake of gain, respect, and fame—these are the eight states of unfreedom due to immediate circumstances. Furthermore, being very attached to body, possessions, etc.; having a very rough personality leading to bad behavior; not being afraid no matter how much the suffering of samsara and the lower realms is explained; not believing no matter how much the benefits of liberation are explained; naturally delighting in non-virtue; not caring about Dharma like giving grass to a dog; the root of bodhicitta and vows being degenerated; the samaya with the guru and Dharma friends being broken—these are the eight states of unfreedom due to mental distraction. These sixteen factors also prevent Dharma from arising in one's mind stream and become the root of falling into the lower realms. Therefore, one should rejoice that one's mind stream was not previously defiled and learn the methods to prevent future defilement. One has obtained the precious human body free from the eight states of unfreedom, and due to the power of Dharma, one is born in a central region where Dharma flourishes. One possesses the five senses such as eyes, etc., so one can learn anything. One has not encountered wrong views and has entered the gate of the Buddha's teachings, so one will not go astray. One has faith in the Three Jewels, which are the five personal endowments. Although many worlds form and dissolve, it is rare for even one Buddha to appear, but now Shakyamuni Buddha has appeared. Even if solitary realizers and others appear, they do not teach the Dharma, but now this Victorious One has taught the profound and vast sacred Dharma. The previous teachings have also not disappeared, and many follow those teachings. Other sentient beings have renunciation due to old age, etc., and they lovingly give food, clothing, and necessities to practitioners, so one is not impoverished due to a Dharma-compatible livelihood, which are the five other endowments, totaling ten endowments. All sentient beings naturally engage in sinful deeds.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཞིང་། དགེ་བ་བྱེད་པ་ཆེར་ཉུང་། དགེ་བའི་ནང་ནས་ཀྱང་མི་ལུས་ཐོབ་བྱེེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཐུབ་པ་ཆེས་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་གྱིས་ལུས་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ནི་སྲིད་མཐའ་ཙམ་ལས་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་ལེབ་གཅིག་གི་འོག་ཏུ་འབུ་སྲིན་རྩིས་མི་ཐེབ་པ་ཡོད། རྒྱལ་ཁམས་གཅིག་གི་འོག་ན་རྩིས་མི་ཐེབ་པའི་མི་མེད། དེ་ལ་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ཆ་ཤས་ཙམ་ལས་མེད། དེ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པ་ནི་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་དང་འདྲ། ལུས་རྟེན་འདིའང་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཟའ་
ཐོག་གཡང་ས་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ཅིང་འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་། གསོན་པའི་རྐྱེན་ཉུང་། ཤི་གསོན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་དབུགས་ཧར་བ་འདི་ཕྱི་སྡུད་ནང་སྡུད་ཀྱི་ཁྱད་ལས་མེད་པས་ཆུ་ུཡི་ཆུ་བུར་ལས་ཀྱང་འཇིག་སླ། དེས་ན། བདག་གིས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་འདྲ་བ་ནི་གཏན་ནས་མི་རྙེད། འདི་དོན་མེད་དུ་བཏང་མི་གྲ། དུད་འགྲོའི་ལུས་ལྟ་བུ་ཞིག་བླངས་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཐབས་ཕར་ཞོག །མ་ཎི་རྡོག་གཅིག་ཙམ་བཏོན་མི་ཤེས་པའི་སྟེང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་མང་པོ་ཞིག་ཤུགས་འབྱུང་དུ་བསགས་འདུག །མི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡང་སྒྲུབ་ནུས་པར་འདུག་པས་དོན་ཆེན་པོ་འདི་དེ་སྔ་དེ་ཙམ་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་འདུག །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུག་གི་བེད་ལ་བལྟས་ནས་འཕྲལ་དུ་སོ་ནམ་སོགས་ལ་དཀའ་བླས་ཇི་ཙམ་ནུས་འདུག །བདག་གིས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་སྒྲུབ་པ་ལ་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡང་མི་ནུས་པ་འདི་སྙིང་རུལ། མདོ་ཤོར།
བདུད་ཀྱིས་བསླུས་འདུག །ད་ནི་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་ནས་དོན་ཡོད་པ་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། སྤྱིར་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་འཕྲོ་ཡོད་པ་ལ་ལས་འཕྲོ་ཟེར་བ་ལྟར། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཆོས་བྱེད་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པས་འདིར་ཡང་ཆོས་དང་བླ་མ་གང་ལ་གོམས་པ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་དད་ཅིང་སློབ་པ་དེ་དཀར་པོའི་ལས་སད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམས་ན་ཕྱི་མ་དེའི་ལས་འཕྲོས་ངན་སོང་མ་གཏོགས་མི་ལུས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། འཁོར་བར་མི་ཉིད་སྐྱེ་བར་དཀའ་བའི་གང་ཟག་བཅུ་ཡོད་དེ། གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་སྐྱེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཚོགས་མི་གསོག་པ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་རྗེས་ས

【汉语翻译】
唉！行善者少之又少。善行之中，能够守护获得人身的戒律更是难上加难，正因如此，三恶道众生的身体犹如大地之尘般众多，而天人和人类的众生却极其稀少。即便如此，拥有修法之人身更是少之又少，如同星辰般罕见。例如，一块石头下面有无数的虫子。一个国家下面有无数的人，但其中只有一小部分人修行佛法。而能够如法修行的人，更是如同白天的星星一样稀少。这个身体也随时面临着火、水、毒、武器、星宿、冰雹、悬崖等危险，死亡的因素众多，生存的因素稀少。生死之间，呼吸只在于一呼一吸之间，比水泡还要脆弱。因此，我今生所获得的如此珍贵的人身，是绝对不能轻易错过的。如果转生为畜生，莫说获得菩提，就连念诵一句“嘛呢”都无法做到，而且还会不由自主地积累许多堕入恶道的因。依靠这个人身，甚至能够证得圆满正等觉的果位，如此重大的意义，以前却被我白白浪费了。世间人尚且为了长远的利益，在短暂的农耕等方面竭尽全力。而我却连为了来世的解脱而付出一点点的努力和精进都做不到，真是太可悲了，真是迷失了方向，被魔所欺骗了。从今天开始，我一定要精进修持正法，希望能够做一些有意义的事情，要反复这样思维。一般来说，未完成的事情被称为业缘。前世修法的业缘，使得今生也对佛法和上师感到亲近和学习，这是善业觉醒的征兆。如果现在习惯于罪恶，来世的业缘只会导致堕入恶道，而无法获得人身。《地藏经》中说：轮回中难以获得人身的有十种人，是哪些呢？不种善根的人，不积累福德资粮的人，追随罪恶的朋友的人……

【英语翻译】
Alas! Few are those who perform virtuous deeds. Among virtuous deeds, being able to uphold the discipline of obtaining a human body is even more difficult. For this reason, the bodies of beings in the three lower realms are as numerous as the dust of the earth, while the beings of gods and humans are extremely rare. Even so, a human body endowed with Dharma is even rarer, as rare as stars. For example, there are countless insects under a single stone slab. There are countless people under one country, but only a small portion of them practice the Dharma. And those who can practice the Dharma properly are as rare as stars in the daytime. This body is also constantly faced with dangers such as fire, water, poison, weapons, constellations, hail, cliffs, etc. There are many causes of death and few causes of survival. Between life and death, breathing is only a matter of inhalation and exhalation, and it is even more fragile than a water bubble. Therefore, this precious human body that I have obtained this time must not be missed. If I am reborn as an animal, let alone attain enlightenment, I will not even be able to recite a single "Mani", and I will also involuntarily accumulate many causes for falling into the lower realms. Relying on this human body, I can even attain the state of perfect and complete enlightenment. Such a great meaning, but I have wasted it in vain before. Worldly people still look to the long-term benefits and do their best in short-term farming and other things. But I can't even put in a little effort and diligence to achieve liberation in the next life. It's so sad, I'm so lost, I'm deceived by demons. From today onwards, I must diligently practice the Dharma, hoping to do something meaningful, and I must think like this repeatedly. Generally speaking, unfinished business is called karmic connection. The karmic connection of practicing Dharma in the previous life makes me feel close to and learn from the Dharma and the Guru in this life, which is a sign of the awakening of good karma. If you are now accustomed to sin, the karmic connection in the next life will only lead to falling into the lower realms, and you will not be able to obtain a human body. The Ksitigarbha Sutra says: There are ten kinds of people who are difficult to obtain a human body in samsara. Who are they? Those who do not plant roots of virtue, those who do not accumulate merit, those who follow evil friends...

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། ཚེ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པས་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ལེ་ལོ་དང་གཡེང་བས་ཆོས་ལ་རྟག་ཏུ་གཡེལ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་
བཀའ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མི་སྤྱོད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དམ་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། ཞེས་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེས་ན་མི་ལུས་འདི་དོན་གོ་ཆེ་བས་ང་ཆེ། ང་མཁས། ང་རིགས་མཐོོ། ང་བཙུན་ཞེས་གཞན་ལ་བརྙས་པ་ལྟ་ཞོག །ཐ་ན་སྲིན་བུ་ཙམ་ལའང་བརྙས་པ་མི་རུང་སྟེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་བརྙས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཚེ་འདིར་འདོད་དོན་རྣམས་བརླག་ཅིང་། ཕྱི་མ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བྲན་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས། ལྷག་པར་འཕགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ན་ཡོད། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན། འགྲོ་ཕན་མཛད་ལུགས་ཅི་ཡིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལམ་མངོན་ཤེས་མེད་ཕྱིར་མི་རྟོགས་པས་གཞན་གྱི་ཚོད་བཟུང་བར་མི་བྱ། བྱང་སེམས་ལ་བརྙས་པས་བསྐལ་པ་མང་པོར་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་པར་གསུངས་པས་རྩེད་མོ་མཚར་གཏམ་ཡིན་ཡང་མ་ཐལ་བར་བྱ་དགོས་འདུག །མིའི་
ལུས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དད་པ་མཐོ་དམན་དང་གཉེན་པོ་སྒང་གཤོང་ཅན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁོབ་ཆུང་། གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་སླ། ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བའི་རིགས་དེ་རིམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། ཐབས་མཁས་པའི་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ་བར་ལམ་རིམ་པར་སྦྱངས། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བསགས། ལྟ་སྒོམ་ངོ་སྤྲོད་མ་སྔས་པ་དགོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁོབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། དད་མོས་ལྟེམ་ཀྱང་མེད། ཞེན་ཆགས་ཆུང་། ཆོས་ཁོ་ན་བསམ། ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་ལ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་དེ་ཅིག་ཆར་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་འདུག་པས་ཐབས་ལམ་དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མ་བསླབ་ཀྱང་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐོག་བབས་སུ་བསྟན་པས་ཆོག་པའང་ཞར་བྱུང་སྨོས་པའོ། ༈ །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ལ། བཀའ་གདམས་ལུགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཚིག་ལྔ་ནི། དང་པོ་མི་སྡོད་འགྱུར་བ་བསམ། །ཞེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དང་པོ་ཆགས། བར་དུ་གནས། མཐར་མེ་ཆུས་འཇིགས་ནས་ཐལ་བ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མི་ལུས། ན་ནིང་།
ད་ལོ། ཁར་སང་། དེ་རིང་སོགས་ལོ་ཟླ་ཡང་ཡད་ཡུད་ཟད། བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། བདག་དང་པོ་བུ་ཆུང་གི་དུས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད། དེ་ནས་བྱིས་པ་དེ་འདྲ། དེ་ནས་གཞོན་པ་ན་དེ་འདྲ། ད་རྒས་པ་འདི་འ

【汉语翻译】
行持，烦恼相续，不畏后世的痛苦，被烦恼扰乱心绪，因懒惰和散乱而总是懈怠于佛法，即使进入佛的教诲也不依教奉行，追随邪见，紧抓邪见。如是说，所以对这些要谨慎。因此，这个人身意义重大，不要说“我大、我聪明、我种姓高贵、我贤良”而轻视他人，甚至连小虫都不能轻视，因为一切众生都具有如来藏。轻视他人的果报是，此生失去一切愿望，来世转生为饿鬼，即使转生为人也会成为奴隶。特别是圣者和菩萨在哪里？如何示现？利益众生的方式是什么？因为凡夫没有现量，所以无法理解，不要妄加揣测他人。轻视菩萨会于多劫中感受地狱的痛苦，所以即使是玩笑话也要适度。人的身体作为所依，有的人信心高低不一，对治力强弱不同，智慧狭小，容易被朋友影响，对深奥的词义感到恐惧，这种人是渐生者。所以，不要离开善巧的喇嘛，次第修习道次第，积累福慧二资粮，一定要获得见修行果的引导。有的人智慧广大，慈悲心强，信心坚定，没有执着，贪恋很小，只想着佛法，对深奥的词义生起特殊的欢喜，这种人是顿生者。所以，即使不学习各种方便道，直接指示其意义即可，这也是顺便提及的。༈ །第二，修习无常。噶当派的根本五句是：第一，思维不住变。意思是，外器世界也是先形成，中间住留，最终被水火摧毁，连灰尘微粒也不留下。去年、今年、前天、今天等年月也逐渐消逝。内情众生也是无常的，我最初有像小孩的时候，然后是像儿童的时候，然后是像青年的时候，现在是像老人的时候。

【英语翻译】
Practicing, the continuity of afflictions, not fearing the suffering of future lives, having one's mind disturbed by afflictions, always being negligent towards the Dharma due to laziness and distraction, even entering the Buddha's teachings but not practicing accordingly, following wrong views, and clinging tightly to wrong views. Thus it is said, so one must be cautious about these. Therefore, this human body is of great significance, do not say "I am great, I am clever, I am of noble lineage, I am virtuous" and despise others, one should not even despise a small worm, because all beings possess the Tathagatagarbha. The karmic result of despising others is that one loses all wishes in this life, and in the next life is reborn as a hungry ghost, and even if reborn as a human, one will become a slave. Especially, where are the noble ones and Bodhisattvas? How do they manifest? What is the way they benefit beings? Because ordinary beings do not have direct perception, they cannot understand, so do not make presumptions about others. Despising Bodhisattvas will cause one to experience the suffering of hell for many kalpas, so even jokes should be moderate. The person who takes the human body as a basis, some have high and low faith, strong and weak antidotes, small wisdom, easily influenced by friends, and fear the profound words and meanings, such people are gradual learners. Therefore, do not separate from the skillful Lama, practice the stages of the path in sequence, accumulate the two accumulations of merit and wisdom, and it is necessary to receive the introduction to view, meditation, and action. Some have great wisdom, strong compassion, firm faith, no attachment, little greed, only think of the Dharma, and have a special joy in the profound words and meanings, such people are sudden learners. Therefore, even if one does not learn various skillful means, it is enough to directly point out the meaning, this is also mentioned in passing. ༈ ། Second, meditating on impermanence. The five root sentences of the Kadampa tradition are: First, contemplate that nothing stays the same. This means that the outer world is also first formed, then stays for a while, and finally is destroyed by fire and water, leaving not even a speck of dust. Last year, this year, the day before yesterday, today, etc., the months and years are also gradually passing away. The inner sentient beings are also impermanent, I first had a time like a child, then like a toddler, then like a youth, and now like an old man.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དྲ། ད་ནི་འཆི་བ་ལ་ཞག་རེ་ཟླ་རེས་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེ་ཏུག་གི་ཐུག་འདུག་པས་ཅི་དྲག །གང་དྲག་སྙམ་དུ་བསྒོམ། གཞན་དག་ཤི་བ་མང་དུ་བསམ། ཞེས་པས་རང་བས་རྒན་པ། གཞོན་པ། ན་མཉམ་སོགས་ད་ལྟ་ཡོད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། རང་གིས་དྲན་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ཤི་ཟིན་པའི་མི་མང་། འདི་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤི། དེ་ན་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པའང་ཤུལ་དེ་ལྟར་གྱུར། རྒས་ནས་ཤི་བ་ནི་རེ་ཟུང་ཙམ་ལས་མེད། ཕལ་ཆེར་བསམ་ལོང་དྲན་ལོང་མེད་པར་གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་དགའ་ཤི་སྐྱིད་ཤི་དེ་འདྲ་ཞིག་རེད། མ་ཤི་བ་འགའ་ཞིག་མཐོན་པོ་ནི་དམའ། དམའ་བ་ནི་མཐོ། སྤྲང་པོ་ཕྱུག །ཕྱུག་པོ་སྤྲང་བ་སོགས་ཅི་མཐོང་ཅི་ཐོས་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་བདག་ལའང་དེ་འདྲ་ཞིག་ནམ་འོང་། ད་ནི་ལོངས་
སྐབས་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་བྱེད་རེ་སྙམ་དུ་བསམ། འཆི་རྐྱེན་མང་པོ་ཡང་ཡང་བསམ། ཞེས་པས་རྦབ། རྟིབ་གྲི། ཐོག །གྲིབ་ཁ། གླང་ཐབས་ལ་སོགས་འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཅི་འདྲ་ཞིག་འོང་མི་ཤེས། ནམ་ཙམ་འོང་མི་ཤེས། ལས་ཡོད་ན་མི་འོང་བའི་ཐབས་མེད། ཟས་ནོར་གོས་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་ཤེས། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་ད་ལྟ་རང་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེེ་སྣོད་ལས། གློ་བུར་འཆི་བའི་རྒྱུ་ུདགུ་གསུངས་པ་ནི། ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ཟ་བ། ཟས་འགྲངས་ཀྱང་མང་དུ་ཟ་བ། སྔ་མ་མ་ཞུ་ཕྱི་མ་ཟ་བ། གཤང་གཅི་དུས་སུ་མི་འདོར། ནད་པས་སྨན་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་མི་ཉན་པ། གདོན་དྲག་པོས་བཏབ་པ། སྐྱུགས་སྨན་ལོག་པ། མ་བརྟགས་པའི་དྲག་ཤུལ་སྤྱོད་པ། བག་མེད་པར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་དག་ལའང་བག་ཟོན་དུ་བྱ། འཆི་ཁར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་བསྒོམ། ཞེས་འཆི་བ་དེ་མི་
འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་མ་གཏོགས་འདོད་པ་དང་དུ་བླང་བ་མིན། གང་ཟག་སྡིག་པ་ཅན་དང་སྔོན་ལས་ངན་པ་བསླང་བ་ལ་འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་ཚད་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་སྲོག་ཆད་པའི་ཚོར་བ་ཡ་ང་བ་ཡོད། འཁྲུལ་སྣང་ལོག་པ་དུ་མ་འཆར། ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རང་དབང་དུ་མི་འདུས་པས་སེམས་ལ་ཅི་དྲན་ཡང་ཚོད་མེད་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཆུང་ངུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཆི་ཁའི་སེམས་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ངེས་ཤིང་དེའང་ད་ལྟའི་གོམས་པ་ལ་རགས་ལས་པས་ད་ལྟ་རང་ནས་ཆོས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་དགོས། མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་རིམ་གྲོ་ཟས་ནོར་སོགས་ཀྱིས་བསླ་མི་ཐུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཀྱང་ཚེ་ཟད་པ་ལ་ལྡོག་ཏུ་མ

【汉语翻译】
扎。现在死亡一天比一天、一月比一月更加逼近，该怎么办呢？应当思惟什么才是最好的。多思惟其他人的死亡。意思是，对于比自己年长的、年轻的、同龄的等等现在活着的人们，自己回忆起来，从现在开始已经死去的人很多。这个地方有那样的人也死了，那个地方有那样的人也变成那样了。老死的人只有一两个而已。大多数都是没有思考和回忆的空闲，突然之间匆忙地、高兴地死、快乐地死等等那样。没有死的一些人，高贵的变得低贱，低贱的变得高贵，乞丐变富裕，富裕的变乞丐等等，无论看到什么听到什么，都没有超出无常的范畴，那么我也会有那样的时候吗？现在如果还有一点空闲，就想不要不精进于殊胜的佛法。再三思惟众多的死亡因缘。意思是，悬崖、冰雹、闪电、日蚀、触犯厉鬼等等死亡的因缘非常多，不知道会发生什么。不知道什么时候会发生。如果有业力存在，就没有不发生的办法。食物、财产、衣服、朋友、眷属、仆人等等，也不知道会如何成为自己死亡的因缘。因为不知道什么时候会死，所以现在自己也会变成什么样呢？强烈地思惟。在菩萨的律藏中，说了九种突然死亡的原因，即：吃不适合的食物，吃饱了还吃很多，前一次的食物还没有消化就吃下一次的食物，大小便不及时排泄，病人不听医生和护士的话，被强大的鬼神所侵扰，误服泻药，使用未经检查的剧烈行为，不谨慎地行淫。对于这些也要谨慎。思惟临死时会变成什么样。意思是，死亡这件事，不是自己想要而降临的，而是不想要却降临的。对于罪恶之人和造下恶业的人来说，临死时会有无法估量的痛苦，特别是断命的痛苦非常可怕。会出现许多错误的幻觉。身心二者都无法自主，心中无论想起什么都无法控制，即使生起微小的恶念，因为临死时的心力强大，也必定会堕入恶趣，而且这也取决于现在的习惯，所以现在就要习惯于佛法。更不用说占卜、祭祀、医药、仪轨、食物、财产等等都无法避免死亡。即使是佛陀的神力，也无法挽回寿命已尽的人。

【英语翻译】
Now, death is getting closer and closer with each passing day and month, what should we do? We should contemplate what is best. Think about the deaths of others a lot. This means that among those who are older, younger, or the same age as oneself, one should remember the many people who have died from now until the present. Someone like this in this place has also died, and someone like that in that place has also become like that. Only a few die of old age. Most of them die suddenly, hastily, happily, or pleasantly without time to think or remember. Some who have not died, the noble become lowly, the lowly become noble, beggars become rich, the rich become beggars, etc. Whatever one sees or hears, it does not go beyond the realm of impermanence, so will such a thing happen to me as well? Now, if there is still a little time, think that one should not fail to strive in the sacred Dharma. Think again and again about the many causes of death. This means that there are very many causes of death such as cliffs, hail, lightning, eclipses, offending evil spirits, etc., and one does not know what will happen. One does not know when it will happen. If there is karma, there is no way to prevent it from happening. Food, wealth, clothes, friends, relatives, servants, etc., one does not know how they will become the cause of one's death. Because one does not know when one will die, one should contemplate strongly what one will become now. In the Vinaya of the Bodhisattvas, it is said that there are nine causes of sudden death, namely: eating unsuitable food, eating too much even when full, eating the next meal before the previous one has been digested, not excreting urine and feces in time, patients not listening to doctors and nurses, being afflicted by powerful spirits, taking wrong emetics, engaging in violent activities without examination, and engaging in sexual activity without caution. One should also be cautious about these. Contemplate what will happen at the time of death. This means that death is not something that one wants to happen, but something that one does not want to happen but does happen.
For sinful people and those who have created bad karma, there will be immeasurable suffering at the time of death, and in particular, the feeling of being cut off from life is very terrible. Many false illusions will arise. Both body and mind will not be under one's control, and whatever one thinks in one's mind cannot be controlled. Even if a small evil thought arises, because the mind at the time of death is powerful, one will surely fall into the lower realms, and this also depends on one's present habits, so one must now become accustomed to the Dharma. Needless to say, divination, rituals, medicine, ceremonies, food, wealth, etc., cannot avert death. Even the power of the Buddha cannot reverse the exhaustion of life.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པས་མི་འཆི་བའི་ཐབས་ནི་མེད་ཀྱང་། དེ་དུས་མི་འགྱོད་པ་ཞིག་ད་ལྟ་ཐོན་དགོས། ཤི་ནས་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་བསམ། ཞེས་ཤི་ཚར་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ཀྱང་ཟས་ཁམ་གཅིག །གོས་ལུས་གང་། ནོར་རྡོག་པོ་གཅིག་ཁྱེར་དབང་མེད། བྲན་ཀྱི་ཐ་མ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་
དབང་མེད་པར། ལུས་རོ་གོས་སུ་བཏུམས་ནས་ཐེ་གུས་སྡོམ། ཀུན་གྱིས་སྐྱུག་ལོག་བལྟ། ཞག་ཤས་ནས་ཤུལ་ཡང་མི་ལུས། སེམས་དབང་མེད་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་གི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་འཁྱམས། ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་། སྡིག་པ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་བསྐྱུར་ཐབས་ནི་མེད། དམ་པའི་ཆོས་དང་དགེ་བས་ཕན་ཀྱང་ད་ལྟ་བརྩོན་པས་མ་བསྒྲུབ་ན་དེ་དུས་སྐྱི་ས་གཡར་སའམ་སྟེར་མཁན་ནི་སུ་ཡང་མེད་པ་སོགས་བསྒོམ་སྟེ། མདོར་ན། ད་ལྟ་ནས་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མེད་ཆོས་དེའང་རང་གར་བཞག་པས་མི་ཆོག་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་དགོས། རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྒོམ་དགོས། དེའང་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཆི་ཁར་རང་དགའ་ཞིང་གཞན་ཀུན་གྱིས་ཆོས་པ་རྣམ་དག་དེ་ཟེར་ནས་ཕྱག་མཆོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་པར་འདུག །སུ་ཞིག་ཤི་སོང་ཨ་ཁ་ཁ། ག་ཤེད་གཅིག་ཚང་མ་ལོ་སྐད་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར་ནས་དེ་འདྲ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་མྱུར་དུ་
འོང་བ་མ་ཚོར་བ་དང་། ནམ་ཞིག་ཤི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་རེ་ཞིག་མི་འཆི་སྙམ་པ་དང་། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་གོ་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པས། རྐྱེན་ངན་རེ་དང་འཕྲད་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བས་བློ་བྲིད་ནས་ཆོས་འགལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཚོ་སྙིང་མེད་པ་ཡིན་འདུག་པས། དེ་སྔ་ཚེ་ཡི་ཕྱེད་ཆ་ལྷག་ཟད། ད་ལྟ་རང་འཆི་བདག་སྒོ་དྲུང་ན་སླེབ་ཚར་བའི་ཚོད་དུ་འདུག་པས་ཟས་ནོར་ལྟོ་གོས་སྙན་གྲགས་སོགས་ལ་བསམ་བློ་བཏང་ལོང་མེད་དོ་སྙམ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་སྲང་ལ་བཅུར་ཏེ། གཞན་དག་སོས་དལ་དུ་འདུག་པ་དང་། སྔ་ཆིས་ཕྱི་ཆིས་བློ་ལ་བཀྲམ་པ་རྣམས་ལའང་དེ་དག་གི་སྙིང་ལ་ཅི་དྲན། འཆི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཨ་ཙམ་སྙམ་པའི་བློ་ཐུང་རྦུད་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། ༈ །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྩ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་རོ་གཅིག་རྟོགས་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་འཕྲིག་ཚུད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་པས་ཇི་བཞིན་མི་
རྟོགས་ཀྱང་། དགེ་བའི་རྒྱུས་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་དང་། མི་དགེ་བའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད

【汉语翻译】
因此，虽然没有不死的办法，但现在就要做到那时不后悔。想想死后会变成什么样。死后，即使是转轮王，也带不走一口食物，一件衣服，一块财富。甚至连一个最卑微的奴隶也无法带走。尸体被裹在衣服里，用绳子捆绑。每个人都厌恶地看着。几天后，连痕迹也不留下。心不由自主，像羽毛被风吹走一样，在中有（中阴）的恐惧之路上徘徊。在完全陌生的世界里漫无目的地游荡。追随善恶业的足迹。已经造下的罪业无法挽回。即使圣法和善行有益，如果现在不努力修持，到那时也没有人可以借给你或给予你帮助。总之，现在没有不修法的办法，而且修法也不能随意放置，必须融入自相续。融入自相续需要通过修持。而且，要达到稳固的境界，临终时才能感到自在，让别人都说这是个清净的修行人，成为礼拜供养的对象。谁死了，哎呀呀。所有人都在喊“喇嘛钦”。不要不察觉这样的事情迅速降临到自己头上。即使知道总有一天会死，也总觉得暂时不会死。即使知道什么时候会死，因为没有获得稳固的境界，遇到不幸时，也会被世间的现象迷惑，做出违背佛法的行为，这些人真是没有意义。以前已经浪费了大半辈子。现在死主已经来到门前，所以不要再考虑食物、财富、衣物、名声等等，将身语意三门投入到佛法的道路上。对于那些悠闲度日，或者把事情推到以后的人，他们的内心又在想些什么呢？对于死亡毫不畏惧，稍微有点这种想法的愚蠢之人，要与这种想法永不分离。第三，业果是诸佛所说无量法蕴的根本，非常深奥广阔，只有证悟其一味，才能稍微理解业果，否则普通人无法如实理解。善的因产生安乐的果，恶的因产生痛苦的果。

【英语翻译】
Therefore, although there is no way to avoid death, one must ensure that there is no regret at that time. Think about what will happen after death. After death, even a universal monarch cannot take away a single bite of food, a single garment, or a single piece of wealth. Not even the lowliest servant can be taken along. The corpse is wrapped in clothes and tied with ropes. Everyone looks at it with disgust. After a few days, not even a trace remains. The mind is uncontrollable, wandering like a feather carried by the wind on the terrifying path of the bardo (intermediate state). Aimlessly wandering in a completely unfamiliar world. Following the footsteps of good and bad karma. There is no way to undo the sins that have already been committed. Even though the holy Dharma and virtuous deeds are beneficial, if one does not strive to practice now, there will be no one to lend or give help at that time. In short, there is no way not to practice the Dharma now, and the Dharma cannot be left unattended; it must be integrated into one's own mindstream. To integrate it into one's mindstream, one must meditate. Moreover, one must attain a stable state so that one can feel at ease at the time of death, and others will say, "This is a pure practitioner," and make one an object of veneration and offering. Someone has died, alas. Everyone is chanting "Lama Khyen." Do not fail to realize that such things are rapidly approaching oneself. Even though one knows that one will die someday, one always feels that one will not die for the time being. Even though one knows when one will die, because one has not attained a stable state, when encountering misfortune, one is deluded by worldly appearances and engages in actions that contradict the Dharma. These people are truly meaningless. Previously, more than half of one's life has been wasted. Now, the Lord of Death is already at the doorstep, so do not think about food, wealth, clothing, fame, etc., and place one's body, speech, and mind on the path of the Dharma. For those who live leisurely, or postpone things to later, what are they thinking in their hearts? One must never be separated from the foolishness of thinking that one is not afraid of death, even just a little bit. Third, the law of karma is the root of all the infinite collections of Dharma spoken by the Buddhas. It is extremely profound and vast. Only by realizing its single taste can one slightly understand the law of karma; otherwise, ordinary people cannot truly understand it. A virtuous cause produces a happy result, and a non-virtuous cause produces a suffering result.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་འདུ། དེ་ལའང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར། འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྩ་བ་ལས་ངན་བསགས་པ་ལ་ཐུག །དེ་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཐུག །དེའང་བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་ལ་ཐུག །མ་རིག་པའང་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་གཏི་མུག་ནི། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་གང་ལས་བྱུང་། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་ཅི་བྱེད་སོགས་མི་ཤེས་པར་མུན་ཐིབས་སེ་བ། གལ་ཏེ་བླ་མས་བཤད་པའམ་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་བ་རྒྱབ་ཀྱང་ཕྱིན་མ་མྱོང་བའི་ཡུལ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡལ་ཡོལ་འདི་ཡིན་པར་འདུག །འདིས་ང་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ངར་བཟུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པའི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོགས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་མ་སྐྱེས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་
ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྣམས་བྱུང་། གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྲོ་ཚིག །འཁོན་འཛིན་སོགས་བྱུང་ཞིང་། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་པོ་དེ་མེད་ན་ལས་བསགས་མི་སྲིད། ལས་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བས། འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་གསུམ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སྤང་དགོས། འཁོར་བའི་ལས་ཀྱང་བསྡུ་ན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ཆར་གཏོགས་པས། ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པས་མ་ཟིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་དགེ་བས་མཐོ་རིས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ། མི་གཡོ་བའི་ལས་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་མ་ཟད་བར་དུ་ལས་བསགས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་ཅིང་། དེའི་ནུས་པས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཟད་མི་སྲིད་པས། བླུན་ཟོབ་ཅན་གྱི་སྟོང་སྒོམ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྲས་ལ་བརྩི་བསྲུང་མི་དགོས་པར་སེམས་ངོ་
རྟོགས་སོ་སྐད་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་བསད་ན་སྲོག་ལ་ཆེ་ཆུང་མེད་དོ་གྲོག་སྦུར་ཚུན་སྲོག་བཅད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་མ་བྱིན་པ་ལྐོག་ཏུ་ུབ རྐུས་པ། སྡོམ་ལྡན་དང་བདག་པོ་གཞན་ཡོད་པ་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། སྦྲུམ་མ་ནད་བུ་ཅན་སོགས་དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། བླ་མའི་ཉེ་སྐོར་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁང་པ་སོགས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ། ཁ་དང་གཤང་ལམ་སོགས་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་ས

【汉语翻译】
大概就是这样。其中也有轮回的因果和解脱的因果两种。首先，轮回中痛苦的根源在于积累恶业。这又在于烦恼。而这又在于执着自我的无明。无明也是所有烦恼的根本，愚痴是：我们自己不知道轮回从何而来？轮回的自性是什么？业因果有什么利弊等等，一片黑暗。即使听了上师的讲解或者通过闻思有所理解，也像把心放在从未去过的地方一样，这个没有所谓的念头飘忽不定。它把没有我的执着为我。依靠它，对真实的意义产生怀疑等各种颠倒的见解。依靠自己的身体受用等，产生贪欲。依靠它，产生我慢、嫉妒、吝啬等。依靠他人，产生嗔恨。依靠它，产生愤怒、怨恨等。如果没有这三种烦恼毒，就不会积累业。没有业就不会产生果报。因此，必须尽力断除在轮回中流转的根本。如果归纳轮回的业，属于非福德的业，即十不善业。因此，会转生到三恶道。福德之业，没有以涅槃之心摄持的布施等善业，会转生到天界和人间。不动之业，以执着和禅定，会转生到色界和无色界。总之，在念头的习气没有穷尽之前，积累业就不会停止。依靠它的力量，轮回的错觉不会穷尽。因此，一些愚蠢虚伪的空性修行者说不需要重视业果，已经证悟了心性，这是佛教的最大的盗贼啊！十不善业是：明知故犯，无论生命大小，甚至杀死蚂蚁等。不予取，偷偷盗取他人的财物。对于有戒律者和有主人的财物等，从对象的角度来说是不应该侵犯的。对于孕妇、病人等，从时间的角度来说是不应该侵犯的。对于上师的住所、寺庙和佛塔的房间等，从地点的角度来说是不应该侵犯的。对于口和肛门等，从途径的角度来说是不应该侵犯的。

【英语翻译】
That's pretty much it. There are also two types of cause and effect: the cause and effect of samsara and the cause and effect of liberation. First, the root of suffering in samsara lies in the accumulation of negative karma. This in turn lies in afflictions. And this in turn lies in the ignorance of clinging to self. Ignorance is also the root of all afflictions, and delusion is: We ourselves do not know where samsara comes from? What is the nature of samsara? What are the benefits and harms of karma and its consequences, etc., it is a complete darkness. Even if one listens to the lama's explanation or understands through hearing and thinking, it is like placing one's mind in a place one has never been to, this vague thought that there is nothing called this. It clings to what is not me as me. Relying on it, doubts arise about the true meaning and various inverted views. Relying on one's own body, possessions, etc., greed arises. Relying on it, pride, jealousy, and stinginess arise. Relying on others, hatred arises. Relying on it, anger, resentment, etc. arise. If these three poisons of affliction are not present, karma cannot be accumulated. If there is no karma, there will be no result. Therefore, one must try one's best to abandon the root of wandering in samsara. If one summarizes the karma of samsara, it belongs to non-meritorious karma, that is, the ten non-virtuous actions. Therefore, one will be reborn in the three lower realms. Meritorious karma, such as generosity and other virtuous deeds not accompanied by the thought of nirvana, will lead to rebirth in the heavenly realms and the human realm. Immovable karma, with attachment and meditation, will lead to rebirth in the form realm and the formless realm. In short, as long as the imprints of thoughts are not exhausted, the accumulation of karma will not cease. Relying on its power, the illusion of samsara will not be exhausted. Therefore, some foolish and hypocritical emptiness practitioners say that there is no need to value the results of karma and that they have realized the nature of mind. This is the greatest thief of Buddhism! The ten non-virtuous actions are: knowingly killing, regardless of the size of the life, even killing ants, etc. Not giving, secretly stealing other people's property. For those who have vows and owners, etc., it is not permissible to violate them from the perspective of the object. For pregnant women, patients, etc., it is not permissible to violate them from the perspective of time. For the lama's residence, temples, and stupa rooms, etc., it is not permissible to violate them from the perspective of location. For the mouth and anus, etc., it is not permissible to violate them from the perspective of the path.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བཅས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ཤེས་བཞིན་ཏུ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་རྫུན། འཁོན་སེ ལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དཀྲུག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཕྲ་མ། རྐུན་མ་དང་ཞར་བ་སོགས་གཞན་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་དེའི་ཞེ་ལ་ཕོག་པའི་ཚིག་རྩུབ། དམག་དང་ཚོང་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཏམ་དང་། གླུ་བྲོ་རྩེད་མོ་སོགས་ངག་འཆལ་ཏེ་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི། གཞན་གྱི་ནོར་དང་བུད་མེད་སྙན་གྲགས་
སོགས་ང་ལ་ཡོ ད་ན་སྙམ་པའི་བརྣབ་སེམས། གཞན་གྱི་བདེ་འབྱོར་ལ་མི་དགའ་བའི་གནོད་སེམས། ཚེ་སྔ་ཕྱི། ལས་རྒྱུ་འབྲས། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་ལོག་ལྟ་བཅས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྟེ་བསྡོམས་པས་མི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དེའི་ཆར་གཏོགས་བཅས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མིར་སྐྱེས་ཀྱང་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་། མ་བྱིན་པ་བླངས་པས་དབུལ་པོར་འགྱུར་བ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་སྐྱེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གིས་མི་བྱེད། གཞན་བྱེད་པ་ལས་སྡོག །བྱས་པ་ལ་འགྱོད། མི་དགེ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྲོག་མི་བཅད་ཅིང་སྲོག་བསླུ་ུབ། མ་བྱིན་པ་གཞན་ལས་མི་ལེན་ཞིང་རང་གི་ཟས་ནོར་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་ལྐོག་མེད་པར་བསྲུང་བ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། ཕྲ་མས་བྱེ་བ་བ ཟླུམ་པ། ངག་འཇམ་པོར་བརྗོད་པ། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། གཞན་ལ་ཕན་སེམས་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ། ཆོས་ལུགས་གྲུབ་མཐའ་སུ་དང་སུའི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་
སྨོད་ཅིང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བཅས་བཅུ་པོ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ་རང་ཡང་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། གཞན་ལའང་བྱེད་དུ་འཇུག །བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་སུ་ཚེ་རིང་ཞིང་འབྱོར་པ་ཆེ་བར་སྐྱེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ལས་ལུང་མ་བསྟན་སྣ་ཚོགས་པས་དུས་འདའ་བ་འདིས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་བཟང་ངན་མྱོང་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་མི་ཚེ་དོན་མེད་དུ་ཟད་པས་རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བག་མེད་མི་བྱ་བར་འཛེམ། དུག་ཆུང་ངུས་སྲོག་བཅད་པའི་དཔེ་དྲན་པར་བྱ། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་མི་བརྙས་པར་བསྒྲུབ། ནས་འབྲུ་ུབསགས་པས་སྣོད་གང་བའི་དཔེ་དྲན་པར་བྱ། གཞན་ཡང་ཚེ་རབས་གཞན་ཏུ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེེན་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད

【汉语翻译】
对于那四种根本堕罪，加上行不净行等身体的三种不善业。明知故犯说不真实语的妄语。说离间语，成为争端的根源。说他人过失，如盗贼和残疾等，并使之伤心的粗恶语。以及战争、商业和妇女的谈论，歌舞玩乐等绮语，这是语言的四种不善业。贪恋他人的财产、妇女、名声等，心想如果这些是我的就好了。对他人安乐富裕心生不悦的害心。不相信前后世、业果、三宝的功德等的邪见，这是意念的三种不善业，总共十种不善业，以及属于这些范畴的行为，其果报会导致投生三恶道。即使转生为人，也会因为杀生而短命，因为偷盗而变得贫穷等等，会产生诸多痛苦，所以在任何情况下自己都不要做。阻止他人做。对已做之事感到后悔。与不善业相反，不杀生并救护生命。不从他人那里拿取不予取之物，并将自己的食物财产布施出去。毫无保留地守护戒律。说真实语。用离间语使争端平息。说柔和语。随喜他人的财富。一心一意地利益他人。无论听到哪个教派或哪个人的功德，都不诋毁他们，并相信佛陀的教言，这十种是善业，自己也要尽力去做。也让别人去做。对所做之事修随喜，其结果是转生到天界，寿命长久，财富巨大等等，具有诸多利益。行走、站立、睡觉、坐着等等，这些既非善亦非恶的无记业，虽然不会体验到好坏的果报，但一生毫无意义地度过，所以不要被散乱和懒惰所控制，要以正念和正知来度过时光，只做善事。对于微小的恶行也要谨慎，不要放纵，要记住毒药虽小也能致命的例子。对于微小的善行也不要轻视，要努力去做，要记住积累米粒最终能装满容器的例子。此外，来世获得广大的积资，是获得天界八种功德的基础。

【英语翻译】
Regarding those four root downfalls, plus the three unwholesome actions of the body, including engaging in impure conduct. Lying, which is knowingly speaking untruths. Divisive speech, which is speaking words that become the basis of discord. Harsh speech, which is speaking about the faults of others, such as thieves and cripples, and hurting their feelings. And idle talk, such as talk about war, business, and women, and singing, dancing, and playing games, these are the four unwholesome actions of speech. Covetousness, thinking, "If only I had the wealth, women, fame, etc. of others." Ill will, being displeased with the happiness and prosperity of others. Wrong view, not believing in past and future lives, the law of karma, the qualities of the Three Jewels, etc., these are the three unwholesome actions of mind, totaling ten unwholesome actions, and the ripening of actions belonging to these categories will cause rebirth in the three lower realms. Even if reborn as a human, one will have a short life due to killing, become poor due to stealing, etc., causing many sufferings, so in all ways, do not do them yourself. Stop others from doing them. Regret what has been done. Reversing those unwholesome actions, not killing and rescuing lives. Not taking what is not given from others and giving away one's own food and wealth. Guarding morality without hypocrisy. Speaking truthfully. Reconciling those who have been divided by divisive speech. Speaking gently. Rejoicing in the wealth of others. Only benefiting others. Not disparaging the qualities of any religion or anyone, and believing in the words of the Victorious Ones, these ten are wholesome actions, and one should strive to accomplish them as much as possible. Also, let others do them. Meditating on rejoicing in what has been done, the result is rebirth in the heavens, with long life and great wealth, etc., possessing many benefits. Walking, standing, sleeping, sitting, etc., these are unspecified actions that are neither wholesome nor unwholesome, although one will not experience good or bad results, life is spent meaninglessly, so do not be controlled by distraction and laziness, but spend time with mindfulness and awareness, only doing wholesome actions. Be cautious of even small misdeeds, do not be reckless, remember the example of how even a small poison can kill. Do not despise even small wholesome actions, strive to accomplish them, remember the example of how accumulating grains of rice will eventually fill a container. Furthermore, in future lives, accumulating vast collections [of merit and wisdom] is the basis for obtaining the eight qualities of the heavens.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གྲགས་པའང་ཞར་བྱུང་བསྒྲུབ་དགོས་
པས། གཞན་ལ་གནོད་འཚེ་སྤོངས་པས་ཚེ་རིང་། མར་མེ་ཕུལ་ཞིང་གོས་སོགས་བྱིན་པས་གཟུགས་བཟང་། བླ་མ་དང་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བཀུར་བསྟི་བྱས་པས་རིགས་མཐོ། ཡོན་ཏན་ཅན་དང་ནད་པ་དབུལ་ཕོངས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་འདོད་དགུ་སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་གྱི་མངའ་དབང་ཕྱུག །ངག་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པས་ཚིག་བཙུན། དཀོན་མཆོག་དང་ཕ་མ་སོགས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པས་དབང་ཐང་ཆེ། སྐྱེས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་ཕོའི་དབང་པོ་གཅོད་པ་ལས་བསྐྱབས་པས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་ཕན་གྲོགས་བྱས་པས་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ུལ་བསླབ། དེ་བས་འཁོར་བ་མི་འདོད་ཕན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་སྤང་བ་ལ་བསླབ་དགོས་པས་འདིར་བཤད་པ་སོགས་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་དང་། སྡོོམ་པ་དམ་ཚིག་སོགས་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ངོ་སྐོག་མེད་པར་བསྒྲུབ་ནས་རང་གིས་རང་མགོ་མ་གཡོགས་པར་བྱ། ཐར་པ་ཐོབ་
པའི་རྒྱུ་དང་པོ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་བརྟན་པོས་ཟིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་ཞིག་ཡོད་དགོས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ། དེའི་རྒྱུས་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱིི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་སྒྲིབ་པ་སྔར་བསགས་པ་དག །ཕྱིན་ཆད་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་པར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་ནས་མཐའ་བྲལ་གྱི་རིག་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ལ་ཐར་པའི་མིང་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་ས འམ། མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་ཐར་པ་དང་མྱང་འདས་ཐོབ་ཟེར་བ་མིན་ནོ། །མདོར་ན་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ལས་ཕན་ཚུན་གོ་འཆོལ་མི་སྲིད་དེ་ནས་དང་བྲ་བོའི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ། བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གསོད་པ། ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་ཕན་ཏུ་རེ་ནས་
རྡེག་བཙོག་དང་ངན་སྨྲས་ལྟ་བུ། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས། གྲགས་འདོད་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས། འགྲན་འདོད་ཀྱི་བསླབ་སྦྱོང་། ངོ་ཚ་ལ་སྐྲག་པའི་བཙུན་ཚུགས་ལྟ་བུ་བརྒྱུད་ནས་མི་དགེ་བ་ལ་གཏོགས་སོ་ཅོག་ཀྱང་དུག་བཞིན་ཏུ་སྤང་དགོས་ན་ངོས་སུ་མི་དགེ་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དགེ་བ་ངོམས་པ་དང་འགྱོད་པ་དང་། སྡིག་པ་ལ་བཤགས་པ་སོགས་གཉེན་པོས་མ་བཅ

【汉语翻译】
因此，顺便也要做到这些：戒除害人，可以长寿；供奉灯火，布施衣服等，可以相貌端庄；不傲慢，恭敬上师和道友，可以出身高贵；对有功德者、病患、贫困者等受苦之人，施予所需，可以拥有财富和权力；只说善语，可以言辞庄重；供养三宝和父母等，祈愿良好，可以权势强大；喜欢男子，救护免于阉割男性生殖器，可以获得男身；对于符合佛法的行为，不求回报地帮助，可以力量圆满，要学习这些原因。因此，如果不想轮回，就要学习断除轮回之因——恶业，所以要毫不虚伪地修持这里所说的顺应福德的善业，以及戒律、誓言等顺应解脱的善业，不要自欺欺人。获得解脱的首要原因是，必须具备以坚定的出离心所摄持的清净戒律。依靠它，才能生起专注一境的禅定。以禅定为因，通过证悟无我的智慧，了解无常、痛苦、空性等普遍和自身的特征，从而消除先前积累的业障，使其未来无法产生果报，这样轮回的痛苦就会止息，安住在无有边际的觉性之中，这就被称为解脱，除此之外，并没有去往其他地方，或者变成其他东西而获得解脱或涅槃的说法。总之，善业的果报只有安乐，恶业的果报只有痛苦，两者不可能混淆，就像播种青稞和大麦的种子一样。心怀善意却行恶事，比如为了供养三宝而杀害众生，或者希望帮助亲友，却对他们打骂和恶语相向。心怀恶意却行善事，比如为了名声而建造佛塔，为了竞争而学习，或者因为害怕羞耻而装出持戒的样子，这些都属于恶业，都应该像毒药一样舍弃，那么那些明显是恶业的行为，更不用说了。如果不以对治力来对治炫耀善行、后悔和忏悔罪业等。

【英语翻译】
Therefore, these should also be accomplished incidentally: Abstaining from harming others leads to longevity; offering lamps and giving clothes, etc., leads to good looks; respecting teachers and Dharma friends without arrogance leads to noble birth; giving whatever is desired to those who are virtuous, sick, poor, and suffering leads to wealth and power; speaking only virtuous words leads to dignified speech; worshipping the Three Jewels and parents, etc., and making good prayers leads to great influence; delighting in men and protecting them from castration leads to obtaining a male body; helping with Dharma-abiding activities without expecting anything in return leads to perfect strength—learn the causes of these. Therefore, if you do not desire samsara, you must learn to abandon the causes of it, which are non-virtuous actions. Therefore, you must cultivate without hypocrisy the virtuous actions that are in accordance with merit, such as those mentioned here, and the virtuous actions that are in accordance with liberation, such as vows and commitments, and do not deceive yourself. The primary cause for attaining liberation is that one must have pure ethics sustained by a firm mind of renunciation from samsara. Based on that, single-pointed concentration arises. Through that, with the wisdom that realizes selflessness, one knows the general and specific characteristics of impermanence, suffering, emptiness, etc., and thus purifies previously accumulated obscurations, making it impossible for them to produce results in the future. In this way, the suffering of samsara ceases, and abiding in the state of non-dual awareness is what is called liberation. Other than that, there is no going somewhere else or transforming into something different to attain liberation or nirvana. In short, the result of virtuous actions is only happiness, and the result of non-virtuous actions is only suffering, and there is no possibility of confusing the two, just like planting seeds of barley and wheat. Actions with a white intention but a black deed, such as killing beings to offer to the Three Jewels, or hoping to help relatives but beating and scolding them. Actions with a black intention but a white deed, such as building a stupa for fame, studying for competition, or pretending to be virtuous out of fear of shame, all of these belong to non-virtue and should be abandoned like poison. What need is there to mention those that are obviously non-virtuous? If you do not counteract boasting of virtue, regret, and confessing sins with antidotes, etc.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་ན་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་རང་ལ་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་མི་སྨིན་ཅིང་བསྐལ་པ་དུ་མ་ལོན་ཀྱང་བོར་སྟོར་ཆུད་ཟོས་འགྲོ་མི་སྲིད། དེའང་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་། ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། ཞེ་སྡང་དྲག་པོས་སྲོག་བཅད་པ་དང་། ཕན་སེམས་རྣམ་དག་གིས་འཆི་ངེས་ཀྱི་སྲོག་བསྐྱབས་པ་ལྟ་བུ་ལས་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་འགྱུར་ཚད་བཟུང་མེད་ཅིང་། ཁ་ཞོར་ལག་ཞོར་གྱི་དགེ་སྡིག་ལྟ་བུ་འགྱུར་ཆུང་ཤོས་ལའང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་འཕེལ། རང་གི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀས་མ་བྱས་ན་གཞན་གྱིས་
བྱས་པའི་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་འགོ་མི་སྲིད་པས་རང་ཉིད་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བླང་དོར་ཐུབ་ན། གཞན་ཇི་ལྟར་ངན་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཕེན་ཐབས་རྩ་བ་ནས་མེད་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་སྐྱོན་ཁོ་ན་ལ་བརྟགས་ཤིང་གཞན་ལ་དག་སྣང་གི་རྒྱ་སྐྱེད་པ་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ཡིན་པས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་པོ་ཆེར་གདམས་པར་མཛད་དོ། ༈ །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི། ཚ་དམྱལ་དུ་སྐྱེས་ན་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་ལྕགས་སྲེགས་མེ་ལྕེ་དྲག་ཏུ་འབར་བ། ཆུ་དང་མཚོ་རྣམས་ཟངས་ཞུན་དང་ཁྲོ་ཆུ། ཤིང་རྣམས་ཀྱང་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་པ་ཅན། གཅན་གཟན་དང་གཤེན་རྗེ་མི་བཟད་པ་དུ་ུམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད་པར་གསོད་གཅོད་བྱེད་པ། དེ་ལའང་ནང་གསེས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཐུག་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་མི་ཕོད་དེ། དེ་གསུང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེས་ཅན་
རྣམས་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་ནས་འཆི་བའི་ཉེན་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། གྲང་དམྱལ་དུ་སྐྱེས་ན་རི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་གང་དང་ཆུ་འཁྱགས། རླུང་དང་བུ་ཡུག་གིས་ཤིན་ཏུ་གྲང་བས་ལུས་འཁེང་ནས་དུམ་བུ་ཚལ་པར་གས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོ་གྲངས་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་རང་རང་གི་ཚེ་ཚད་མ་རྫོགས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཆི་ཞིང་སྐད་ཅིག་ལ་དེར་སྐྱེས་ནས་སླར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། ཉི་ཚེ་བ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ལའང་སྡུག་བསྔལ་དེ་མཚུངས་ཡོད། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ་ཟས་སྐོམ་གཏན་ནས་མི་རྙེད་ཅིང་བཀྲེས་སྐོམ་ཆེས་ཆེ་བས་སྣབ་ལུད་སོགས་འཚོལ་ཡང་མི་ཐོབ་པར་ངལ་ཞིང་ཐང་ཆད། གོས་མེད་པས་དབྱར་ཚིེག །དགུན་འཁྱགས། ཆར་པ་བབ་ན་མེ་སྟགས་བབ་སྟེ་ཚིག་སྣང་འབྱུང་། ཆུ་ུལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་། རུས་ཚིག་འཁྲོག་པས་མེ་ལྕེ་འབྱུང་། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དགྲར་བཟུང་ནས་རྟག་ཏུ་རྡེག་བཙོག་བྱེ

【汉语翻译】
总之，自己所造的业只有自己承受果报，不会由他人承受；即使经过无数劫，也不会遗失、耗损。这是因为，在因的阶段，业可能微小，但业会增长和变化。例如，怀着强烈嗔恨杀生，或以纯净的利他心救助必死之命，这样的大业其变化程度是无法估量的。即使是顺便做的善恶小事，也会成百上千倍地增长。如果不是自己的思想和行为所为，他人所造的业不会影响到自己。因此，如果自己能够对佛陀所说的因果取舍，那么无论他人多么邪恶，也根本没有堕入三恶道的可能。所以在任何情况下，都要反省自己的过失，扩大对他人的清净观，这是因果的根本，因此噶举派的历代上师都非常重视这个教诲。༈ 第四，轮回的过患是：如果转生到热地狱，所有的山川都燃烧着炽热的铁火；河流和湖泊都变成熔化的铜和沸水；树木也变成刀剑等武器之雨；无数的野兽和阎罗狱卒不停地杀戮，没有片刻的安宁。其中又分为八个部分，而最极端的痛苦是无间地狱，其痛苦之剧烈，即使是世尊也无法描述，因为如果描述出来，具有慈悲心的菩萨们可能会口吐鲜血而死。如果转生到寒地狱，所有的山川都被冰雪覆盖；由于风和暴风雪的极度寒冷，身体冻僵，碎裂成无数块。他们也要在各自的寿命——数百万亿年中不断地死去，并在瞬间再次转生，继续遭受痛苦。近边地狱和独一地狱也同样遭受这些痛苦。如果转生为饿鬼，将永远无法找到食物和饮料，因极度饥渴而疲惫不堪，即使寻找粪便等也无法得到。没有衣服，夏天受热，冬天受冻。下雨时，会降下火星，感到灼烧。所见之水都变成脓血。骨头燃烧发出火焰。彼此视为仇敌，经常互相殴打。

【英语翻译】
In short, the karma one creates ripens only for oneself and not for others; even after countless eons, it will not be lost or wasted. This is because, in the stage of cause, karma may be small, but karma increases and changes. For example, killing with strong hatred, or saving a life that is certain to die with pure altruism, the extent of change in such great karma is immeasurable. Even small good or bad deeds done casually will increase hundreds and thousands of times. If it is not done by one's own thoughts and actions, the karma created by others will not affect oneself. Therefore, if one can accept and reject the cause and effect taught by the Buddha, then no matter how evil others are, there is absolutely no possibility of falling into the three lower realms. Therefore, in all circumstances, one should examine only one's own faults and expand the pure perception of others, which is the root of cause and effect, and therefore the Kagyu lineage masters have always attached great importance to this teaching. ༈ Fourth, the faults of samsara are: if reborn in the hot hells, all the mountains and rivers are burning with fierce iron fire; the rivers and lakes are molten copper and boiling water; the trees are also rain of weapons such as swords; countless beasts and Yama's jailers kill and cut without a moment's peace. Among them, there are eight subdivisions, and the most extreme suffering is the uninterrupted hell, whose suffering is so intense that even the Bhagavan cannot describe it, because if it were described, compassionate Bodhisattvas might vomit blood and die. If reborn in the cold hells, all the mountains and rivers are covered with snow and ice; due to the extreme cold of wind and blizzards, the body freezes and shatters into countless pieces. They also die again and again during their respective lifespans of hundreds of millions of years, and are reborn again in an instant, continuing to suffer. The neighboring hells and solitary hells also suffer the same. If reborn as a hungry ghost, one will never find food and drink, and will be exhausted by extreme hunger and thirst, and will not be able to find even feces. Without clothes, one suffers from heat in summer and cold in winter. When it rains, sparks fall and one feels burned. The water seen is all pus and blood. The bones burn and emit flames. They regard each other as enemies and often beat each other.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ད། ཚེ་ཚད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཐུབ། དུད་འགྲོ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ན་ཆང་གི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་དེ་
གསོན་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་སྐྲགས་གིས་མནར། རླབས་ཀྱིས་ཁྱེར་བས་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས། ཁ་འཐོར་བ་རི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་དོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད། གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད། མིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྨོ་བཀོལ་དང་ཤ་ལྤགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོད་པ་སོགས་བླུན་ཅིང་གཏི་མུག་པའི་སྟེང་དུ་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་ཡོད། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་གནས་སྐབས་བདེ་བས་གཡེངས་ཏེ་ཆོས་མི་དྲན་པར་ཚེ་ཡུད་ཀྱིས་ཟད་ནས་ལྷ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་ཞག་བདུན་གོང་དུ་འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་ཞིང་ཕྱི་མ་དམྱལ་བ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གནས་མཐོང་ནས་ཕམ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེ་བ་དང་མཚུངས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ལས་ཟད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་ཏེ་རིམ་པར་འོག་ཏུ་ལྷུང་། ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་བའི་
ཕྲག་དོག་གིས་གཡུལ་འགྱེད་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་བྱེད། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ཆོས་ལ་མི་དགའ་བས་གཡུལ་ཕམ་སྟེ་གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། མིའི་གནས་འདིར་ཡང་། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱིས་ཕྲུག་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུ། རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྔ་མོང་བུ་སྟོར་བ་ལྟ་བུ། ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེས་ཅན་བཙོན་དོང་ན་བཅུག་པ་ལྟ་བུ། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤ་བཙོན་གཤེད་མས་བདས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། དེ་རེ་རེ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་ཏེ། ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན། ཉོན་མོངས་སྐྱེད་འཕེལ་ས་བོན་ཟུག་པས་སྐྱེ་བ་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན། སྐྱེས་པ་ལས་རྒ་ན་འཆི་སོགས་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར། ཉོན་མོངས་པ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་དེ་ཡི་ལས་བསགས་པས་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དབང་མེད་དུ་འཇིག་པས་སྡུག་བསྔལ། ཁ་དོག་ཉམས་པ། དབྱིབས་ཉམས་པ། མཐུ་སྟོབས་ཉམས་
པ། དབང་པོ་ཉམས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་བཅས་ལྔ་པོས་རྒས་པ་སྡུག་བསྔལ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འཕེལ། ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་བསྟེན་པའི་དབང་མེད། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བར་ཉེ་བས་ན་བ་སྡུག་

【汉语翻译】
ད། 寿命能活一万五千年。 动物在大海里也像酒糟一样多，
活着的时候互相吞食。 总是被恐惧所折磨。 被海浪卷走，无定向地漂流。 散落在山上居住的那些，也总是担心敌人出现，心里没有安宁。 互相残杀。 被人占有的那些，也为了耕作和皮肉而被杀害等，在愚蠢和痴迷之上，还有寒热等的痛苦，与地狱饿鬼相似。 欲界的天人们，暂时被安乐所迷惑，不忆念佛法，寿命瞬间耗尽，天人的规律提前七天出现五种死相，见到来世将转生到地狱等地，失败堕落的痛苦就像鱼被扔到沙滩上一样。 四禅和无色界的众生，也各自的业力耗尽后，从禅定中退失，逐渐堕落到下方。 阿修罗们也天生嫉妒天人的荣耀，
只做争战的事情。 福德的力量弱小，不喜欢佛法，所以战败，杀戮的痛苦非常大。 在人类的处境中也是如此。 首先，出生的痛苦就像小孩被老鹰抓走一样。 衰老的痛苦就像母骆驼丢失了幼崽一样。 生病的痛苦就像罪犯被关进监狱一样。 死亡的痛苦就像囚犯被刽子手追赶一样。 每一个痛苦都具有五种形态。 伴随着剧烈的疼痛而出生，所以出生是痛苦的。 烦恼增长的种子扎根，所以出生是恶趣的因。 从出生开始，就会有衰老、疾病、死亡等，所以出生变成了痛苦的根源。 烦恼逐渐增长，并且积累了烦恼的业力，所以出生变成了烦恼的根源。 因为每一瞬间都是无常的，所以出生不由自主地坏灭，是痛苦的。 颜色衰退，形状衰退，能力衰退，
感官衰退，享受衰退，这五种衰退使衰老变得痛苦。 痛苦和不适增加。 身体自然地变化。 对于喜欢的事物，没有享用的自由。 对于不喜欢的事物，没有不接触的自由。 接近与生命力分离，所以生病是痛苦的。

【英语翻译】
Da. The lifespan can reach fifteen thousand years. Animals in the great ocean are as numerous as the yeast in beer,
living by devouring each other. They are constantly tormented by fear. Carried by the waves, they wander aimlessly. Those scattered and living in the mountains are always worried about the appearance of enemies, and their minds have no peace. They kill each other. Those possessed by humans are killed for cultivation and for their flesh and skin. On top of ignorance and delusion, there is the suffering of heat and cold, similar to that of hells and pretas. The gods of the desire realm are distracted by temporary happiness and do not remember the Dharma. Their lives are exhausted in an instant, and five signs of death appear seven days before the death of a god. Seeing that they will be reborn in hells and other places in the next life, the suffering of defeat and downfall is like a fish thrown onto the beach. Those in the four dhyanas and the formless realms also exhaust their karma and fall from their samadhi, gradually falling downwards. The Asuras, by nature, hate the glory of the gods,
and only engage in warfare. Their power of merit is weak, and they do not like the Dharma, so they are defeated in battle, and the suffering of killing and being killed is very great. In the human realm as well, first, the suffering of birth is like a child being carried away by an eagle. The suffering of aging is like a mother camel losing her calf. The suffering of sickness is like a criminal being locked in a prison. The suffering of death is like a prisoner being chased by an executioner. Each of these sufferings has five aspects. Birth is accompanied by intense pain, so birth is full of suffering. The seeds of increasing afflictions are planted, so birth is the cause of bad rebirths. From birth come aging, sickness, death, and so on, so birth becomes a source of suffering. Afflictions gradually increase, and karma is accumulated, so birth becomes a source of afflictions. Because every moment is impermanent, birth involuntarily decays, which is suffering. The decline of color, the decline of shape, the decline of power,
the decline of the senses, and the decline of enjoyment—these five declines make aging painful. Suffering and discomfort increase. The body naturally changes. There is no freedom to enjoy what is liked. There is no freedom to avoid what is disliked. Being close to separation from the life force makes sickness painful.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ། ལོངས་སྤྱོད། དབང་ཐང་། འཁོར་གྲོགས། རང་ལུས་དང་ཡང་བྲལ་ནས། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་དང་བཅས་ནས་འཆི་བས་ཤི་བ་སྡུག་བསྔལ། གཞན་ཡང་སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་དཀའ་བླས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་ཀྱང་། ཟས་ནོར་སྙན་གྲགས་སོགས་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་བྱུང་དོགས། རྐུན་མ་བྱུང་དོགས། བཙན་པོས་འཕྲོག་དོགས། སྐར་མ་ལ་ཞྭ། བ་མོ་ལ་ལྷྭམ་བྱེད། ལས་དང་བྱ་བ་མང་པོས་ངལ་ཞིང་དུབ། མ་འཁྱོངས་དོགས། མ་ཉན་དོགས་པའི་སེམས་བྲལ་གྱིས་ཡོད་པ་སྐྱོང་གིས་མི་ལོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་འཁོར་སློབ་
སོགས་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་བྲལ། མངའ་ཐང་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས། ནོར་ཚན་པོ་ཆེ་སྟོར་བརླག་ཤོར། ལས་སྟབས་ཉེས་པའམ། ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་པ་བཏབ་པས་སེམས་ཁྲལ་འབྱུང་བ་སོགས་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ནད་དང་དགྲ་གྱོད་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ། བསོད་པའི་སྲོག་ཆགས། མི་ཁ་གཏམ་ངན། ཕན་ལན་གནོད་སྐྱེལ་འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གཙོ་ཆེར་མི་ལ་ཡོད་ཅིང་། མདོར་ན་ང ན་སོང་གསུམ་དང་ལྷ་མི་ལའང་ན་ཚ་གཏམ་ངན་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཞི་གནས་སོགས་གནས་སྐབས་བདེ་བདེ་ལྟར་སྣང་ཡང་མྱུར་དུ་མི་རྟག་པས་འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ། དེ་གཉིས་ཀའི་གཞིའམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་འབྱུང་བས་འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་
ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གྲོགས་འཁོར་གནས་སྐབས་བདེ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་གཡོས་ཡིན་པས་སྐྱུགས་ནད་ཅན་ལ་ཟན་བྱིན་པའམ། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་ལ། གསོད་པའི་གཤེད་མས་དགའ་སྟོན་སྟོབ་པ་ལྟར་ཞེན་པ་གདིང་ནས་ལོག །འཁྲི་བ་རྩད་ནས་ཆོད་འདོད་པ་རྨང་ནས་ཞིག་སྟེ་ཉེས་དམིགས་དེ་ལས་ལྡོོག་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་བསམ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་དེ་སྤྱིར་ཁྲིད་རིམ་ཀུན་ནས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། འདིར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་ཇོ་བོ་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་ནས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་བཀའ་ཕྱག་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་

【汉语翻译】
痛苦。享受、权势、眷属朋友，乃至与自身分离，伴随着不适的强烈感受而死亡，是为痛苦。此外，对于不顾恶劣名声和罪恶，历经千辛万苦所追求的，如食物、财富、名声等，所有愿望都无法实现，徒劳无功的痛苦。畏惧敌人的出现，畏惧盗贼的出现，畏惧强者的掠夺。对星星戴帽子，对山羊穿鞋子。被诸多事务和工作所困扰，疲惫不堪。担心无法完成，担心不听从，因精神上的分离而导致拥有的也无法享用的痛苦。与父母、兄弟、眷属、弟子等不可或缺之人分离。权势和享受衰退。巨额财富遗失。因时运不济，或被嫉妒之人诽谤而产生忧虑等，与所愿相违的痛苦。疾病、仇敌、诉讼、国王的惩罚、有福的生命、流言蜚语、以怨报德、眷属的背叛等，与不愿遭遇之事相遇的痛苦。这八种痛苦主要存在于人类之中。简而言之，地狱三道和天人也同样存在疾病和流言蜚语等痛苦之苦。寿命、享受、寂止等暂时看似安乐，但因迅速无常而变化的变苦。作为前两者基础或容器的，是近取五蕴，即遍行行苦。因为依赖于五蕴，三界的痛苦全部产生，所以在轮回中无论生于高低何处，都无法摆脱三种痛苦的自性。住所、身体、享受、朋友、眷属，无论暂时的安乐和富裕如何显现，都只是痛苦的助缘，如同给患有呕吐病的人食物，或将囚犯带到刑场，行刑者为即将被处决者提供盛宴一样，执着是错误的。断绝贪恋，摧毁欲望的根基，从这些过患中解脱出来，将解脱的利益视为至高无上，从而努力修持菩提之法。如是，这四种共同加行，通常在所有引导次第中都会出现。在此，无等达波从觉沃杰的士夫三级道次第中补充，从而使噶当派和大手印如同河流般融为一体。

【英语翻译】
Suffering. Enjoyment, power, retinue friends, and even separation from one's own body, dying with intense feelings of discomfort, is suffering. Furthermore, despite enduring vile reputations and sins, striving with great effort, all desires such as food, wealth, and fame are not fulfilled, the suffering of searching in vain. Fearing the appearance of enemies, fearing the appearance of thieves, fearing the seizure by the powerful. Putting hats on stars, putting shoes on goats. Being troubled and exhausted by many affairs and works. Fearing failure, fearing disobedience, the suffering of not being able to enjoy what one has due to mental separation. Separation from indispensable ones such as parents, siblings, retinue, disciples, etc. The decline of power and enjoyment. The loss of great wealth. Due to bad luck, or being slandered by jealous ones, causing worries, etc., the suffering of being separated from what is desired. Illness, enemies, lawsuits, the punishment of the king, blessed beings, gossip, repaying kindness with harm, the betrayal of the retinue, etc., the suffering of encountering what is not desired. These eight sufferings are mainly present in humans. In short, even the three lower realms and gods and humans also have the suffering of suffering, such as illness and gossip. Life, enjoyment, peace, etc., seem temporarily pleasant, but the suffering of change due to rapid impermanence. The basis or container of both of these is the five aggregates of close acquisition, which is pervasive suffering of conditioning. Because relying on the five aggregates, all the sufferings of the three realms arise, therefore, no matter where one is born in samsara, high or low, one cannot escape the nature of the three sufferings. Dwelling, body, enjoyment, friends, retinue, no matter how temporary happiness and prosperity appear, they are only the sustenance of suffering, like giving food to someone with vomiting sickness, or leading a prisoner to the execution ground, where the executioner provides a feast for the one about to be executed, attachment is wrong. Cutting off craving, destroying the root of desire, liberating from these faults, considering the benefit of liberation as supreme, thereby striving to practice the path of enlightenment. Thus, these four common preliminaries generally appear in all stages of guidance. Here, Incomparable Dagpo supplemented from Jowo Je's three levels of individuals in the stages of the path, thereby making the Kadampa and Mahamudra like rivers merging into one.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་ལ་རྡོ་རུས་ཅུང་ཟད་མ་འཕྲོད་ན་དངོས་གཞི་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཁ་སྣོན་ལས་མི་འོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་བ་ལ་ཐུག །ད་ལྟ་ཆོས་བྱེད་པ་
ཀུན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་མ་ཆོད། འདོད་པ་ལ་བློ་མ་ལོག་གཉེན་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ལ་ཞེན་ཆགས་མ་སྤངས། ཟས་གོས་གཏམ་གྱི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་མ་སོང་བར་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འཛོལ། ཆོས་བྱས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁ་བྲི་མ་བྲི་མི་ལྟ་བར་སྒྲུབ་པ་བྱས་ཡུན་གྱི་ལོ་ཟླ་བགྲང་། རང་སྐྱོན་མི་བརྟག་པར་གཞན་སྐྱོན་བརྟག །ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་རེས་རྒྱུད་ཁེངས། རྙེད་བཀུར་དང་འདུ་འཛི་ལ་སེམས་ཤོར། དོན་མེད་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་བྱ་བ་མང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒྲུབ་སྙམ་ཡང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཐོག་མ་ནས་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་ནས་བློ་དྲེད་པས་ལན། དེས་ན་རྒྱལ་བ་འགྲི་གུང་པས་ཆོས་དངོས་གཞི་ལས་ཀྱང་སྔོན་འགྲོ་ཟབ། ཅེས་གསུངས་གདའ་བས་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོ་འདི་རྒྱུད་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་སྐྱེས་ན་དེང་སང་གི་དུས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བསྙེན་བསྒྲུབ་ཐེམ་ཡོད་ཟེར་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དགའ་བར་སྣང་། རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་དུ་ལུས་པའི་བྱས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་
རང་གཞན་མགོ་བསྐོར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་ཡིན་འདུག །མདོར་ན་ངེས་འབྱུང་ཅུང་ཟད་ཞིག་མ་སྐྱེས་ན་སྒོམ་བྱེད་པ་ཀུན་རི་ལ་ལུད་གསོག་རོག་རྐྱང་པར་རེད་འདུག་པས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རེ་བསམ་ནས་བློ་སྣ་ཅིས་ཀྱང་བསྟུང་བར་འཚལ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་དུས་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་ནས་དད་པ་འགྲིབ་པར་གསུངས་པས། རང་ལ་བདུད་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་སྤྱིའི་ངན་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པ་དང་། ཐ་མལ་གྱི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པ་དང་། འདོད་ཡོན་རང་དགར་སྤྱོད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་གུས་མེད་པ་རྣམས་ཡིན་པས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་བསམ། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་དག་སྣང་སྐྱེད། ཕ་རོལ་པོ་ངན་པར་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད་ལས་མ་དག་པའི་རྟགས་ཏེ་གདོང་པ་དྲི་མ་ཅན་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བའི་དཔེ་དྲན། ཐ་མལ་པ་དང་མི་འགྲོགས། དེའི་ངག་ལ་མི་ཉན། འདོད་
ཡོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་དྲན་པར་བྱ་དགོས། སྤྱིར་དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་ཅིའང་མི་སྐྱེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་དད་པ་འགྲོ་དགོས། དེ་ལའང་དབྱེ་བ་མང་ཡང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སྙིང

【汉语翻译】
第四，如果心性和行为稍微不协调，那么所有真正的禅修都会变成八种世间法的补充。一切佛法的根本在于舍弃今生。现在修行佛法的人，都没有断绝今生的牵绊。没有从欲望中回头，没有舍弃对亲友眷属的执着。因为对衣食住行的欲望丝毫没有放下，所以善行没有成为要点，佛法和自心混杂。修行佛法后，不看烦恼是否减少，只是数着修行的年月。不反省自己的过错，反而观察别人的过错。稍微有一点功德就自满。心思被名利和喧嚣所迷惑。做很多无意义的闲聊。想要把修行佛法和世间法结合起来，结果却一件事也没有成功，这是因为从一开始就没有想到无常，而变得厚颜无耻。因此，觉巴吉天颂恭（འགྲི་གུང་པ，公元1143-1217年）说，前行比真正的佛法更深刻。他说，如果这四种前行稍微在心中生起，那么比现在那些号称有四部密续的念诵和修持的人更令人高兴。如果自心还停留在凡俗的状态，那么所做的佛法，就是自欺欺人，虚度一生。总之，如果没有生起一点出离心，那么所有的禅修都只是在山上堆积肥料而已。所以，要常常想着轮回的痛苦和死亡的不确定性，无论如何都要调伏自心。进入神圣的佛法时，据说会有魔障阻碍，使信心减退。所以，自己被魔附身的征兆是：观察上师善知识的过错；观察修行人总体的缺点；与凡夫俗子交往；修行的精进松懈；随意享用欲望；对三宝没有恭敬心。所以，要思念上师三宝的功德。对修行人产生清净的观念。认为别人不好，是自己不清净的征兆，要想起脸上有污垢的人照镜子的例子。不与凡夫俗子交往。不听他们的话。要记住欲望的过患。总的来说，如果没有信心，就不会产生任何白色的功德，所以一切佛法都要以信心为先导。信心也有很多种，但最重要的是信任和真心。

【英语翻译】
Fourth, if the mind and behavior are slightly uncoordinated, then all true meditation will become a supplement to the eight worldly dharmas. The root of all Dharma lies in abandoning this life. Those who practice Dharma now have not severed the ties of this life. They have not turned away from desires, and have not abandoned attachment to relatives and friends. Because they have not given up the desires for food, clothing, shelter, and transportation in the slightest, their virtuous deeds have not become essential, and Dharma and their own minds are mixed up. After practicing Dharma, they do not see whether their afflictions have decreased, but only count the years of practice. They do not reflect on their own faults, but instead observe the faults of others. They become complacent with even a little merit. Their minds are deluded by fame and gain and noise. They do a lot of meaningless chatter. They want to combine the practice of Dharma and worldly affairs, but in the end, they do not succeed in anything. This is because they have not thought about impermanence from the beginning and have become shameless. Therefore, Gyalwa Jigten Sumgon said that the preliminaries are more profound than the actual Dharma. He said that if these four preliminaries arise slightly in the mind, then it is more pleasing than those who claim to have the recitation and practice of the four tantras nowadays. If one's own mind remains in a mundane state, then the Dharma that is done is self-deception and a waste of life. In short, if a little renunciation does not arise, then all meditation is just accumulating fertilizer on the mountain. Therefore, one must always think about the suffering of samsara and the uncertainty of death, and in any case, one must tame one's own mind. When entering the sacred Dharma, it is said that there will be demonic obstacles that hinder and diminish faith. Therefore, the signs of being possessed by a demon are: observing the faults of the guru and spiritual friend; observing the overall shortcomings of practitioners; associating with ordinary people; loosening the diligence of practice; freely enjoying desires; and not having respect for the Three Jewels. Therefore, one should think about the qualities of the guru and the Three Jewels. Generate pure perception towards practitioners. Thinking that others are bad is a sign of one's own impurity, and one should remember the example of a person with a dirty face looking in a mirror. Do not associate with ordinary people. Do not listen to their words. One must remember the faults of desires. In general, if there is no faith, then no white qualities will arise, so all Dharma must be preceded by faith. There are many kinds of faith, but the most important is trust and sincerity.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་གུས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ། སྐྱེ་ཤིའི་འཕོ་འགྱུར། ནད་གདོན་རྐྱེན་ངན ། གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དང་རྒྱལ་བའི་སྐྱེས་རབས་ཐོས་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས། ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དེ་དག་ཡིད་ལས་བརྩིས་བགྲང་གིས་དད་པ་སྐྱེད་དགོས། ཁ་གཅིག་བླ་མ་དང་འགྲོགས་པའི་དུས་སུ་དད་པ་ཆེ་ཆེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་། བྲལ་ནས་བརྗེད་པ་དང་། རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་ཡོད་ལ་དེ་ནས་མེད་པ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་འདོད་ཐོག་བྱུང་བའམ་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་ངན་གྱིས་གཙེས་དུས་དད་པ་ཆེ་ལ། རྗེས་ནས་མེད་པ་དང་། རྩ་བའི་བླ་མ་གཅིག་དང་ཆོས་ཟབ་མོ་གཅིག་ལ་སྙིང་ཕུར་བཙུག་པའི་དད་པ་མེད་པར་གཅིག་བཞག་ནས་གཅིག་གིས་དགའ་བ་ལྟར་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ནས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོས། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་མ་སོང་
བར་ནང་དུ་ཉམས་ལེན་རེ་མཛོད་དང་རང་རྒྱུད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་རེ་འཆར་དུས་གདམས་ངག་དེ་ཟབ་པར་གོ །དེས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། དེ་ཙ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་མོས་གུས་ཀྱང་ཤུགས་ལ་འབྱུང་། དེས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་འདུག། །།དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞིའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། མནན་ན་ནེམ་བཏེགས་ན་སྤར་བྱེད་པ། རྩ་ལྗང་ནེའུ་སེང་མེ་ཏོག་དུ་ུམས་གང་བའི་དབུས་སུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་མཚོ་ལྷའི་བྱ་སྐད་སྙན་སྒྲོག་པ་དུ་ུམས་གང་བ། མཚོ་དཀྱིལ་དུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་གིས་དུད་པ། སྡོང་པོ་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ཕྱོགས་བཞིར་དབུས་ལྔར་གྱེས་པ་གདུགས་ལྟར་འཁྱིལ་བའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་རིན་ཐང་མེད་པས་བཀབ་པའི་
སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་ལྡན་དང་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ། ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྔོན་སྟོན་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དངུལ་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་གར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞི་བའི་གཟིགས་སྟངས་ཅན། དབུ་རྒྱན་སྙན་རྒྱན་སོགས་ཞི་བའི་ཆས་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཟི་མདངས་འོད་དུ་འབར་ཞིང་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་དགོངས་པ། དེའི་དབུ་གཙུ

【汉语翻译】
一切都包含在敬信之中。生死的变迁，疾病、邪魔和不幸。听闻上师的传记和佛陀的本生故事是生起信心的原因。因此，每天都要反复思量这些，以生起信心。有些人与上师相处时，信心似乎很大，但离开后就忘记了。遇到障碍时，信心时有时无。当佛法和世俗之事同时出现，或者受到疾病、邪魔等不幸的困扰时，信心很大，但之后又消失了。抛弃那种没有将根本上师视为唯一，没有将甚深佛法铭刻于心的坚定信念，而是像喜欢这个又喜欢那个的做法，以不变的坚定信念，不要向外看，而要在内心进行修持。当自己的心中稍微生起佛法的功德时，就会深刻理解那个教言。由此对佛法产生定解。那时，忆念上师的恩德，敬信也会自然而然地生起。这样，所有道的功德都会毫不费力地自然成就。接下来，在不共四加行之初，皈依的观想次第是：清净的处所，广阔而宽敞的净土。按压时会下陷，抬起时会膨胀。在充满草、绿植、森林和鲜花的中央，有一个具备八支功德的湖泊，充满着发出悦耳天籁之音的鸟儿。湖中央有一棵如意宝树，树上结满了果实和鲜花。树干一根，枝桠向四个方向和中央五个方向伸展，像伞一样盘绕。中央的中心是由八只狮子抬起的珍宝宝座。上面覆盖着无价的天神之衣。在上面，在千瓣莲花和满月的中央。本体是自己的根本上师，形象是金刚持，身色深蓝，如秋天的天空。一面二臂，右手持金色金刚杵，左手持银色铃铛，在心中交叉。具有寂静的眼神。头饰、耳环等具备十三种寂静的装饰。穿着各色丝绸的上衣和红色的裙子。双足跏趺坐。以妙相和好相庄严的身体，光芒四射，心中充满喜悦。其头顶

【英语翻译】
Everything is contained within devotion. The changing of birth and death, illnesses, evil spirits, and misfortunes. Hearing the biographies of past masters and the Jataka tales of the Buddha are causes for generating faith. Therefore, one must contemplate these daily to generate faith. Some people seem to have great faith when they are with their lama, but forget it after they part. When encountering obstacles, faith is sometimes present and sometimes absent. When Dharma and worldly affairs arise simultaneously, or when afflicted by illnesses, evil spirits, or other misfortunes, faith is great, but then it disappears. Abandon the practice of not having unwavering faith in one's root lama and not engraving profound Dharma in one's heart, but rather liking this and then liking that. With unwavering and steadfast faith, do not look outwards, but engage in practice inwardly. When a slight quality of Dharma arises in your mind, you will deeply understand that instruction. This will give rise to certainty about the Dharma. At that point, remembering the kindness of the lama, devotion will also naturally arise. Thus, all the qualities of the path will effortlessly and spontaneously arise. Next, at the beginning of the uncommon four preliminaries, the visualization sequence for taking refuge is as follows: A pure place, a vast and expansive pure land. It sinks when pressed and expands when lifted. In the center, filled with grass, greenery, forests, and flowers, is a lake with eight qualities, filled with birds singing melodious celestial sounds. In the center of the lake is a wish-fulfilling tree made of precious jewels, laden with fruits and flowers. The trunk is one, and the branches extend in four directions and five directions in the center, coiling like an umbrella. In the center of the middle is a jeweled throne supported by eight lions. It is covered with priceless divine garments. Above it, in the center of a thousand-petaled lotus and a full moon. The essence is one's own root lama, the form is Vajradhara, the body color is deep blue, like the autumn sky. One face, two arms, the right hand holding a golden vajra and the left hand holding a silver bell, crossed at the heart. Having a peaceful gaze. Adorned with thirteen peaceful ornaments such as head ornaments and earrings. Wearing a variety of silk upper garments and a red skirt. Seated in the vajra posture. A body adorned with marks and signs, blazing with light and filled with great joy in his heart. The crown of his head

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ག་ནས་ཡར་ལ་རིམ་པ་བཞིན་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོ། མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། དཀོན་མཆོག་ཡན་ལག །མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་མཉན་པ། ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོ།
དཔའ་འབྱོར་དོན་གྲུབ། འཇམ་དཔལ་བཟང་པོ། མཐོང་བ་དོན་ལྡན། རིག་པའི་རལ་གྲི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ། ཨོ་རྒྱན་པ་རིན་ཆེན་དཔལ། གྲུབ་ཆེན་པཀྴི། སྤོོམ་བྲག་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་སངས་རྒྱས་གྲགས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ། མར་པ་ལོ་ཙཱ། མཻ་ཏྲི་པ། ཤ་བ་རི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ། ས་ར་ཧ། བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་དང་། དེའི་བར་སྣང་གི་ནམ་མཁའི་ཆ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་དྲུག །ཏེ་ལོ་ན་རོ། འབྲི་འབྲུག་ཚལ་སྟག་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་གྱི་ཡལ་གར་པད་ཉི་རོའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་བདེ་དགྱེས་གསང་གསུམ། སྒྱུ་ཐོད་གདན་གསུམ། དགྲ་གདོང་འཇིགས་གསུམ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ཡི་དམ་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་
བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། ཁྱད་པར་ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ་གསེར་གདོང་ཁྲ་ཆེམ་མེ་རང་ལ་བསྟན་ཞིང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོགས་པ། གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད ། བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ། མཆོག་ཟུང་། ཀུན་དགའ་བོ། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་ཉན་རང་དཔག་མེད་བཞུགས་པ། འོག་གི་བར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་བེར་ཅན། རང་བྱུང་མ། ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་དྲུག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བཞུགས་པའི་མདུན་ངོས་ས་གཞིར་རང་ཉིད་འཁོད་པ། དེའི་གཡས་སུ་རྩ་བའི་ཕ། གཡོན་དུ་མ་
གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ནམ་

【汉语翻译】
從哪裡向上依次是蓮花日光自在、彌龐確珠嘉措、降魔金剛、法之源、菩提金剛、法義成就、智慧金剛、智慧藏、法界金剛、法自在、自在金剛、功德支、不動金剛、佛陀妙音、法稱海。
英雄義成、妙吉祥賢、見即有義、智慧寶劍、如來、空行自在、嬉戲金剛、永敦多吉貝、自生金剛、鄔金巴仁欽貝、大成就者帕克希、彭扎索南多吉、卓貢饒欽桑吉扎巴、杜松欽巴（第一世噶瑪巴，1110-1193）、無比達波、至尊米拉、瑪爾巴譯師、麥哲巴、夏瓦日、聖龍樹、薩惹哈、洛哲仁欽。金剛持們層疊而上，其間天空的部分和周圍有贍部洲六莊嚴，帝洛巴、那若巴，竹巴噶舉、蔡巴噶舉、達隆噶舉、塔波噶舉等藏漢的智者成就上師們如雲般密集地安住。其東面的樹枝上，蓮花日墊之上，金剛亥母以及樂空喜三者，幻化顱器座三者，敵面怖畏三者，時輪金剛等四部六續的本尊無量無邊地圍繞。右面的樹枝上，獅子座蓮月之上，我等之導師釋迦牟尼佛以及賢劫千佛等十方三世的諸佛圍繞。後面的樹枝上，正法十二部經典，特別是大乘密咒的續部等經函的形象，金色封面閃閃發光地向自己顯現，元音輔音的自聲嗡嗡作響。左面的樹枝上，三族怙主等近八大菩薩，賢劫的菩薩，雙勝，阿難陀，十六羅漢等大小乘的僧伽菩薩聲聞緣覺無量安住。下面的間隙中，金剛具力，自生母，四臂者，六臂者為主的智慧護法勇士空行不可思議地安住的前面地面上，自己安坐。其右邊是根本父，左邊是母
為主的虛空。

【英语翻译】
From where upwards, in order, are Pema Nyinje Wangpo,Mipham Chosdrub Gyatso, Dudul Dorje, Chokyi Jungne, Jangchub Dorje, Chokyi Dondrub, Yeshe Dorje, Yeshe Nyingpo, Choying Dorje, Chokyi Wangchuk, Wangchuk Dorje, Konchok Yenlak, Mikyo Dorje, Sangye Nyenpa, Chodrak Gyatso.
Pawo Dondrub, Jampal Zangpo, Thongwa Donden, Rigpai Raldri, Tathagata, Khachö Wangpo, Rolpai Dorje, Yungton Dorje Pal, Rangjung Dorje, Orgyenpa Rinchen Pal, Drubchen Pakshi, Pomdrak Sonam Dorje, Drogön Rechen Sangye Drakpa, Dusum Khyenpa (1st Karmapa, 1110-1193), Nyammé Dakpo, Jetsun Mila, Marpa Lotsawa, Maitripa, Shavaripa, Arya Nagarjuna, Saraha, Lodro Rinchen. Vajradharas are stacked up, and in the space of the sky in between and around them are the Six Ornaments of Jambudvipa. Tilopa, Naropa, Drikung Kagyu, Tsalpa Kagyu, Drukpa Kagyu, Taglung Kagyu, etc., the scholar-accomplished lamas of Tibet and China are densely seated like clouds. On the eastern branch of that, on a lotus-sun seat, Vajravarahi and the three of bliss, emptiness, and joy, the three of illusory skull cup seats, the three of enemy face and terror, Kalachakra, etc., the countless yidam deities of the four and six tantra classes surround it. On the right branch, on a lion throne lotus moon, our teacher Shakyamuni Buddha and the thousand Buddhas of the Fortunate Aeon, etc., are surrounded by the Buddhas of the ten directions and three times. On the branch behind, the twelve divisions of the sacred Dharma scriptures, especially the tantra classes of the Great Vehicle Secret Mantra, etc., in the form of scriptures, with golden covers shining brightly, are shown to oneself, and the self-sound of vowels and consonants resounds hummingly. On the left branch, the three family protectors, etc., the eight close sons, the bodhisattvas of the Fortunate Aeon, the supreme pair, Ananda, the sixteen arhats, etc., the immeasurable sangha bodhisattvas, shravakas, and pratyekabuddhas of the great and small vehicles reside. In the space below, Vajra Berchan, Rangjungma, the four-armed one, the six-armed one, mainly the wisdom protectors, heroes, and dakinis, inconceivably reside, and on the ground in front, oneself is seated. To the right of that is the root father, and to the left is the mother
mainly the space.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མཁའ་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྡང་བའི་དགྲ །གནོད་པའི་བགེགས། ཐོག་མེད་ནས་ཤ་མཁོན་ལན་ཆགས་ཟུག་པའི་འདྲེ་གདོན་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གུས་པའི་ཐལ་སྦྱར། ཡིད་གུས་པའི་དད་མོས། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་སྒྲ་འུར་དི་རི་རི་འདོན་པར་མོས་ལ་ཡིད་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་བསམ་བཞིན་ཏུ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བརྗོད་མཐར། སེམས་བསྐྱེད་བླང་། སྐྱབས་ཡུལ་གདན་ཁྲི་སོགས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སེམས་རང་བབས་སུ་བཞག །དགེ་བ་བསྔོ། སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བཤད་ན། འཇིག་རྟེན་ན་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་བྱུང་གི་དོགས་པས་སྐྱོབ་ནུས་ཀྱི་སྐྱབས་སམ་མགོ་བཏགས་འཚོལ་པ་བཞིན་
ཏུ། རང་རེ་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་འཇིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཏེ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་ཐར་དུས་མེད་པར་བྱིང་བ་ལ། ཕ་མ་གཉེན་བཤེས། ལྷ་ཀླུ་མཐུ་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་སྐྱབས་མི་ཐུབ་ཅིང་། རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟློག་ནི་ནུས་པས་ན་སྐྱབས་ཞིག་མི་ཚོལ་ཀ་མེད་དུ་སོང་། འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་སུ་ཡང་མེད། གཞན་སྐྱོབ་པ་ལ་རང་ཉིད་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཞིག་དགོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ་ཡིན། སྔགས་ལུགས་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་བསྣན་དགོས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཡིན་དེ་གསུམ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བ་སྔགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས། དེའང་སངས་རྒྱས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་སྐུ། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྐུ། བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་གི་
སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། ཆོས་ནི་གསུང་རབས་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་དང་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལུང་གི་ཆོས། གཞི་ཆོས་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད། འབྲས་བུ་འགོག་པའི་བདེན་པ། ལམ་བདེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་རྟོགས་པས་ཆོས་ཏེ་ལུང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་དངོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང་། གནས་སྐབས་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་། བླང་དོར་གྱི་གན

【汉语翻译】
遍布虚空的一切众生，特别是怨恨的敌人，加害的邪魔，从无始以来就怀有血仇宿怨的鬼神妖魔，所有聚集在广场上的这些众生的引导者，自己要做到，所有人都身体恭敬地合掌，内心恭敬地生起信仰，口中恭敬地发出皈依的巨大声音，不要心怀旁骛，心中想着皈依的词句和意义，念诵百遍千遍等，最后发起菩提心。皈依境的坐垫宝座等都化为光融入自身，观想自身的身语意与上师的身语意无二无别，安住于自然状态中。回向善根。稍微讲解一下皈依的意义：如同世间害怕国王等强权的威胁，而寻求能够救护的皈依处或依附一样，我们自己在此生、来世、中阴身中，都受到无数种恐惧的折磨，沉溺于轮回痛苦的海洋中，没有解脱之时。父母亲友、天龙、大能等都无法救护，自己也没有能力摆脱，所以不得不寻求皈依。能够从轮回中救度的，只有三宝，没有其他。要救护他人，自己首先要获得自主。所谓三宝，就是佛、法、僧三宝。密法中，还要在此基础上加上三根本：加持的根本上师，成就的根本本尊，事业的根本空行护法。这三者也包含在三宝之中，一切都包含在根本上师之中，这是密法中说的。其中，佛是通晓如所有和尽所有的法身，具有五种决定的报身，以及化现各种形象的化身，总摄为三身。法是指经书名相文字等，以及口头宣说，这些是教法；基法是法界如是性，果法是灭谛，道法是菩提道分，这些是证法，总摄为教证二法。僧伽是指真实的不再退转的菩萨，以及暂时的声闻缘觉圣者。取舍之处。

【英语翻译】
All sentient beings pervading the sky, especially hateful enemies, harmful demons, and all the ghosts and spirits who have harbored blood feuds and grudges since beginningless time, the leader of all those gathered in the assembly, should himself make sure that everyone respectfully joins their palms, generates faith with respectful minds, and utters the loud sound of refuge with respectful mouths. Without being distracted, contemplate the words and meanings of refuge in your mind, reciting them hundreds or thousands of times, and finally generate bodhicitta. Visualize the seat and throne of the refuge field dissolving into light and merging into yourself, your body, speech, and mind becoming inseparable from the body, speech, and mind of the guru, and rest in a natural state. Dedicate the merit. To explain a little about the meaning of refuge: Just as in the world, people fear the threats of kings and other powerful figures and seek a refuge or reliance that can protect them, we ourselves are tormented by countless kinds of fears in this life, the next life, and the bardo, sinking into the ocean of suffering in samsara without any time for liberation. Parents, relatives, friends, nagas, powerful beings, and so on cannot protect us, and we ourselves have no power to escape, so we have no choice but to seek refuge. The only ones who can deliver us from samsara are the Three Jewels, and no others. To protect others, one must first attain self-mastery. The Three Jewels are the Buddha, Dharma, and Sangha. In the Mantrayana, three roots must be added to these: the guru as the root of blessing, the yidam as the root of accomplishment, and the dakinis and dharma protectors as the root of activity. These three are also included in the Three Jewels, and all are included in the root guru alone, as stated in the Mantrayana. Among these, the Buddha is the Dharmakaya who knows all that exists and how it exists, the Sambhogakaya with the five certainties, and the Nirmanakaya who manifests in various forms, all of which are summarized as the three kayas. The Dharma refers to the scriptures, names, words, and letters, as well as oral teachings, which are the Dharma of scripture; the ground Dharma is the suchness of the dharmadhatu, the result Dharma is the truth of cessation, and the path Dharma is the aspects of enlightenment, which are the Dharma of realization, summarized as the two Dharmas of scripture and realization. The Sangha refers to the actual non-returning bodhisattvas, and the temporary shravakas and pratyekabuddhas who are noble ones. The points of what to adopt and abandon.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྟོན་མཁན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ་ཞུ། དེས་བསྟན་པ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་ལམ་ཞུ། རྒྱུས་མེད་ཀྱི་ལམ་སྣ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལག་ལེན་གང་མཛད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྟར་བྱེད་དགོས་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་གྲོགས་སུ་ཞུ། ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཟུར་དུ་མི་མཁོ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིན། གྲུབ་མཐའི་སྐབས་འདི་རྣམས་ལ་ངོས་བཟུང་ལུགས་
དང་སྐྱབས་གནས་ཡིན་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་བྱེད་མཁན་དང་། དགེ་བའི་བག་ཆགས་བཞག་མཁན་ལ་དད་མོས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཅི་འ ཁུལ་བྱེད་པ་ལས་དེ་རིགས་མི་མཁོ་བས། གནས་སྐབས་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་རྐྱེན། མདོ་ལས་མདུན་ཏུ་བཞག་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་མཛད་ཅིང་། དེའི་ཤུགས་ལས་དམ་ཆོས་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་སོ་སྐྱེའི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་དངོས་སུ་བསྒོམ་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་དད་མོས་བྱ། དེའང་ཐེག་ཆུང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་འགྲོར་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞིང་ཕན་ཡོན་ཚད་ལྡན་མི་འབྱུང་བས། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་གཙོ་ཆེ། དེས་ཐེག་ཆེན་སྐྱབས་འགྲོར་འགྱུར། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་གྱི་མདོ་དོན་ལྟ་བུ་གོ་བས་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་
པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟོན་པ་དང་ལམ་ལོག་པ་དང་མུ་སྟེགས་བྱེད་སོགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་པ། དེ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ནམ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པ། སྲོག་ལ་ཐུག་ཀྱང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་སྐྱབས་མི་འཚོལ་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་གསུངས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་རྗེས་ཟློས་དང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སྟེ་ཞེ་གདེང་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་ཁེལ་དགོས། བློ་ཁེལ་ན་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས་མི་ནུས་པ་གཏན་ནས་མེད། ཚེ་འདི་ལ་ངེས་པར་སྨིན་དགོས་པའི་ལས་ངན་ལ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་རྡུགས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་དད་པ་ཁེལ་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ལ་ངེས་པར་སྐྱོབ་འོང་། མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་ཙ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་འདུག་ཟེར་པའམ། མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་ལ་རེ་བ་ཐམས

【汉语翻译】
因為導師是佛，所以稱佛為導師。因為他所教導的要付諸實踐，所以稱法為道。如同沒有嚮導的路口一樣，必須按照聖者們的口訣和實踐來做，所以稱僧伽為同伴。當道路走到盡頭，就不再需要法和僧伽，因為與諸佛的意念融為一體，所以最終的皈依境只有佛。在這些宗派的場合中，對於如何認定以及是否是皈依境有很多說法，但對於那些只做修行和留下善業的人來說，不需要那些，只要以信心來盡力淨化自相續。暫時生起信心的對象，經部中說，將佛像和佛塔作為佛的代表置於前方。由此推之，將正法經律的書本，以及具備戒律的凡夫僧伽，也觀想為真實的本尊，進行皈依和信仰。如果皈依小乘和世間，就不會成為清淨的皈依，也不會產生圓滿的利益。因此，與虛空邊際相等的一切眾生，從現在起直到獲得菩提之間，都想著要皈依，這個想法非常重要。這樣就成為大乘的皈依。像憶念功德經那樣，通過理解而了解本尊的功德，了解佛法僧三寶超越外道導師、邪道和外道修行者等，因為了解這些理由，從內心深處承諾永遠皈依，即使面臨生命危險，也不尋求三寶之外的皈依，據說具備這四種特點，就能成為清淨的皈依。皈依不能只是重複和口頭上的，必須從內心深處對本尊有信心。如果有了信心，本尊的慈悲沒有能力救護是不可能的。對於今生必須成熟的惡業，雖然看起來本尊的慈悲很弱，但如果有了信心，來世一定會救護。只要發生一點點不愉快的事情，就說本尊沒有慈悲，或者完全依賴占卜、巫術和醫藥等。

【英语翻译】
Since the teacher is the Buddha, the Buddha is called the teacher. Since what he teaches is to be put into practice, the Dharma is called the path. Like a crossroads without a guide, one must follow the instructions and practices of the noble ones, so the Sangha is called a companion. When the path reaches its end, there is no longer a need for Dharma and Sangha, because one's mind becomes one with the Buddhas, so the ultimate refuge is only the Buddha. In these sectarian contexts, there are many discussions about how to identify and whether or not something is a refuge, but for those who only practice and leave good imprints, those things are not needed; just purify your mind stream with faith. As a temporary object of faith, the Sutras say to place an image or stupa of the Buddha in front. From this, it follows that one should also visualize the books of the sacred Dharma Sutras and Vinaya, as well as the ordinary Sangha who possess discipline, as the actual deity, and take refuge and have faith. If one goes for refuge to the Lesser Vehicle or the worldly, it will not become a pure refuge, nor will it produce complete benefits. Therefore, all sentient beings equal to the extent of space, from this time until the attainment of enlightenment, the thought of taking refuge is very important. This becomes the refuge of the Great Vehicle. Like the Sutra of Recollecting the Qualities of the Jewels, by understanding, one knows the qualities of the Jewels, and knows that the Buddha, Dharma, and Sangha are superior to external teachers, wrong paths, and heretical practitioners. Because one understands these reasons, one promises from the depths of one's heart to always take refuge, and even if faced with danger to life, one does not seek refuge other than the Three Jewels. It is said that possessing these four characteristics becomes a pure refuge. Taking refuge cannot be just repetition and words; one must have faith in the Jewels from the depths of one's heart. If one has faith, it is impossible that the compassion of the Jewels does not have the power to protect. For the negative karma that must ripen in this life, although it may seem that the compassion of the Jewels is weak, if one has faith, they will surely protect in future lives. As soon as a little unpleasant thing happens, one says that the Jewels have no compassion, or one completely relies on divination, witchcraft, and medicine, etc.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་བློ་ཆུང་པའི་རྟགས་ཡིན། གནས་སྐབས་སུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེ་མི་འབྱུང་
པའང་རང་གི་གསོལ་བ་མ་ཐེབས་པའི་སྐྱོན་ཡིན། དཀོན་མཆོག་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་མི་སྲིད། དེས་ན་དུས་རྟག་ཏུ། མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་དད་པ་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན། ངག་འཁྱལ་དང་བསྐུར་འདེབས་སོགས་ཀྱིས་སྡིག་མི་བསག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སེར་གོས་གྱོན་ཚད་ཐམས་ཅད་ལ་དཀོན་མཆོག་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱག་མཆོད་དད་མོས་བྱེད། རྟེན་གསུམ་རྙིང་པ་གསོ། གསར་པ་བཞེངས། ས་རྗེན་དང་འོ་བརྒྱལ་བའི་གནས་སུ་མི་འཇོག །བཙོང་ནས་སྐུ་ཀླུད་ཟ་བ་དང་། གཏའ་མར་འཇོག་པ་སོགས་དྲན་ཡང་མི་རུང་། ཐ་ན་སཱ་ཙྪའི་ཆག་དུམ་དང་ཡིག་འབྲུ་ན་གཅིག་ལའང་འགོམ་ཡུག་མི་བཏང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་སོགས་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད། སྙིང་རྗེ་དྲན་པས་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་འགོད་ཅིང་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད། ཕན་ཡོན་དྲན་པས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོ་བསྒོམ། ཉེས་དམིགས་དྲན་
པས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྐྱབས་ཡུལ་མི་སྤང་། ཡིད་ཆེས་དྲན་པས་བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་སླར་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཏོད་པ་མ་གཏོགས་ཡིད་ཆད་མི་བྱ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གཞན་མི་བསྟེན། ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤང་། དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་གྲོོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་ནམ་དེ་དང་ཆ་མཐུན་དང་མི་འགྲོགས་པ་སྟེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཉམས་སུ་ལོན་ན་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁོངས་སུའང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་རིམ་ཕལ་ཆེར་འདུ་ཞིང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་མེད་པར་སྟོང་སྐད་མཐོན་པོར་སྒྲོག་ཀྱང་ལམ་ནོར་གྱི་གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག །དེས་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཉམས་ལེན་དང་མ་བྲལ་བར་བྱས་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲལ་ཏུ་ཆུད། སྡིག་པ་ཆུང་བ་རྣམས་དག །ཆེ་བ་ཡངས་ཤིང་སྲབ། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆོད་ཀྱིས་མི་ཚུགས། སྡོམ་པ་དང་ཁ་ཏོན་སོགས་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་
གོང་ནས་གོང་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད། དཀོན་མཆོག་ལ་བློ་གཤའ་མར་ཁེལ་ན་ངན་སོང་དུ་དེད་ཀྱང་མི་འགྲོ །མདོ་སྡེེ་པད་མ་དཀར་པོ་ལས། ངའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་སྦྱོང་ལྟར་བཅོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ་གཅིག་ཀྱང་ལྷག་མ་མི

【汉语翻译】
这些都是缺乏智慧的标志。有时得不到本尊的加持，也是因为自己的祈祷没有达到的过失。本尊不可能没有加持。因此，要时常忆念三宝的功德，修持信心并精进祈祷。不要以闲聊和诅咒等造作罪业。对于一切身语意的所依，以及所穿的黄色衣物，都要以视其为真实本尊的观念来顶礼、供养和信奉。修缮旧的三宝所依，建造新的。不要放置在裸露的地面和艰苦的地方。即使是想到出售佛像来换取食物，或者抵押等，也是不行的。甚至对于萨擦的碎片和哪怕一个字母，也不要随意跨越。忆念恩德，以身语意三门恭敬地进行顶礼、供养、赞颂等行为。忆念慈悲，引导其他众生皈依，并宣说三宝的伟大功德。忆念利益，日夜六时修持皈依。忆念过患，即使面临生命危险也不舍弃皈依处。忆念信心，无论遭遇快乐或痛苦、高升或低落，都要再次信任本尊，不要灰心丧气。总之，皈依佛后，不信奉世间的其他神祇。皈依法后，断除伤害众生的思想和行为。皈依僧后，不与外道徒或与他们相似的人交往。如果能获得一个具格的上师，那么皈依之中也包含了显密道次第的大部分内容。如果没有皈依的修持，只是高声空谈，那也是走入歧途的巨大悬崖。因此，如果能始终不离皈依的修持，就能进入佛教徒的行列。小罪得以清净，大罪得以减轻和削弱。不会被人和非人的障碍所阻挡。戒律和念诵等一切善根，都会越来越增长。如果对本尊有纯真的信心，即使被驱赶到恶道也不会堕落。《白莲经》中说：进入我的教法的在家居士，或者伪装成出家人的那些人，也都会在这个贤劫中，完全进入无余涅槃，没有一个会留下。

【英语翻译】
These are all signs of lacking wisdom. Sometimes, not receiving the blessings of the deity is also due to the fault of one's own prayers not reaching. It is impossible for the deity not to have blessings. Therefore, always remember the qualities of the Three Jewels, cultivate faith, and diligently pray. Do not accumulate sins through idle talk and curses. For all supports of body, speech, and mind, and for all yellow robes worn, pay homage, make offerings, and have faith with the perception of them as the actual deity. Repair old supports of the Three Jewels, and build new ones. Do not place them on bare ground or in difficult places. Even thinking of selling the Buddha image for food or mortgaging it is not allowed. Do not carelessly step over even a fragment of a tsa-tsa or a single letter. Remembering kindness, perform respectful actions such as prostrations, offerings, and praises with the three doors of body, speech, and mind. Remembering compassion, guide other beings to take refuge and proclaim the great qualities of the Three Jewels. Remembering benefits, practice taking refuge six times day and night. Remembering faults, do not abandon the refuge even if faced with life-threatening danger. Remembering faith, no matter what happiness or suffering, rise or fall, is encountered, trust in the deity again and do not be discouraged. In short, having taken refuge in the Buddha, do not worship other worldly gods. Having taken refuge in the Dharma, abandon thoughts and actions that harm sentient beings. Having taken refuge in the Sangha, do not associate with non-Buddhists or those similar to them. If one can obtain a qualified guru, then the refuge also includes most of the stages of the path of Sutra and Tantra. If one does not have the practice of refuge and only speaks loudly and emptily, it is a great cliff of straying from the path. Therefore, if one can always remain inseparable from the practice of refuge, one will be included in the ranks of Buddhists. Small sins will be purified, and great sins will be lessened and weakened. One will not be hindered by obstacles from humans and non-humans. All roots of virtue such as vows and recitations will increase more and more. If one has pure faith in the deity, one will not go to the lower realms even if driven there. The White Lotus Sutra says: Those lay practitioners who have entered my teachings, or those who pretend to be renunciates, will all completely enter into the realm of non-remaining Nirvana in this very fortunate eon, and not one will be left behind.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའང་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པའོ། ༈ །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྤྱིར་བློ་ཆོས་སུ་སོང་ཡང་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་འགྲོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེ མས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལ་རག །དེ་ཡང་དགེ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་སོང་ན་ཆོས་ལམ་དུ་སོང་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་དགེ་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་མལ་ཀྱི་བྱ་བ་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་སོང་བ་ཡིན་པས། མདོ་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་
འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལའང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་གཉིས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་བཤད་པའི་མཐའ་རྒྱ་ཆོད་དཀའ་ཞིང་འཇོག་བསྒོམ་གྱི་སྐབས་འདིར་རྣམ་བཤད་མང་པོ་མི་མཁོ་ཡང་ཤེས་པར་འདོད་ན་བཀའ་གདམས་གཞུང་དྲུག་སོགས་ལ་སྦྱང་དགོས་ཤིང་། མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་གཅིག་སྐྱེ་སྟེ། ཕ་དམ་པས། སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ན་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ། ཉ་ཆུ་ལ་འོང་བ་ཡིན་སྐམ་ལ་མི་འོང་གསུངས་པ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་དམ་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས། དེ་ཙ་ན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྒོ་གསུམ་གཞན་དོན་དུ་
བཀོལ་ནུས་པ་དེ་འོང་བ་ཡིན་འདུག །དེས་ན་ཐོག་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཟེར་བ་དེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་སྐྱེས་ཐབས་དགོས། དེ་ལའང་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཡོད་ཅིང་གཉིས་ཀ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དགོས། གང་ཟག་མཆོག་ཁ་ཅིག་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱང་སྡོོམ་བཟུང་བའི་ཚིག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྐྱེ་བའང་ཡོད། ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྡོོམ་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་སྡོོམ་པ་ནོད་དགོས། གང་ལྟར་རྗེས་ནས་རབ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག །འབྲིང་ཐུན་བཞིའི་ཐོག་མཐའ། ཐ་མས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལ་བཤགས་སྡོམ་ངེས་པར་བྱེད། དེ་ཡང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་

【汉语翻译】
也是说皈依是指具有巨大益处，这里只是略微提及。之后与皈依相关联的是发起菩提心。一般来说，即使心向佛法，能否走上佛法之路，取决于菩提心是否在心中生起。无论是行善的大小，如果成为获得佛陀果位的方法，那才叫做走上佛法之路。如果被菩提心所摄持，更不用说善行了，即使是平凡的行为，也都会成为成就佛陀的方法。经中说：想要现证圆满正等觉，不必学习众多佛法，只需学习一种。这一种是什么呢？就是菩提心。这里有世俗菩提心和胜义菩提心两种。这两种是八万四千法门的根本，因此讲述起来无边无际，难以穷尽。在修持禅定的情况下，虽然不需要太多的解释，但如果想了解，就必须学习噶当六论等。简而言之，世俗菩提心的本质是慈悲。胜义菩提心的本质是证悟实相的智慧。这二者也是相互依存而生起的。帕当巴尊者说：没有生起慈悲，就不会生起证悟。就像鱼在水中才能生存，在陆地上无法生存一样。依靠世俗菩提心，才能如实地证悟胜义实相。那时，对于未能证悟的众生，就会自然而然地生起真实的慈悲，从而能够将身语意三门用于利益他人。因此，最初所说的“是否被菩提心所摄持”，就是要认定为世俗菩提心，所以首先必须想办法生起它。这其中有愿菩提心和行菩提心两种，都需要依靠仪轨才能生起。有些殊胜之人，在依凭的对境前，以真诚之心念诵三遍受持菩萨戒的誓词，也能生起菩提心。而普通人则必须从戒律传承未曾中断的善知识那里接受戒律。无论如何，之后最好每天昼夜六时，中等则在每座的开始和结束时，最下等也必须在每天昼夜两次忏悔和受持戒律。也就是为了利益一切众生，获得遍知一切的佛陀果位

【英语翻译】
It is also said that taking refuge refers to having great benefits, and only a small part is mentioned here. After that, what is related to taking refuge is generating the mind of enlightenment (bodhicitta). Generally speaking, even if the mind is turned towards Dharma, whether or not one walks the path of Dharma depends on whether or not the mind of enlightenment arises in one's mindstream. No matter how great or small the virtue is, if it becomes a method for attaining Buddhahood, then it is said to be walking the path of Dharma. If one is seized by bodhicitta, not to mention virtuous deeds, even ordinary actions become methods for accomplishing Buddhahood. As the sutra says: If you want to attain perfect and complete enlightenment, you do not need to study many Dharmas, you only need to study one. What is that one? It is the mind of enlightenment. There are two types of bodhicitta: relative and ultimate. These two are the root of the eighty-four thousand collections of Dharma, so it is difficult to exhaustively explain them. Although many explanations are not needed in the context of meditation, if you want to understand them, you must study the Six Treatises of the Kadampa and so on. In short, the essence of relative bodhicitta is compassion. The essence of ultimate bodhicitta is the wisdom that realizes the nature of reality. These two also arise in dependence on each other. As Father Damapa said: If compassion does not arise, realization will not arise. Just as fish can only survive in water and cannot survive on land. Relying on relative bodhicitta, one can realize the ultimate nature of reality without error. At that time, for sentient beings who have not realized it, genuine compassion will naturally arise, and one will be able to use the three doors of body, speech, and mind for the benefit of others. Therefore, what is initially said, "whether or not one is seized by bodhicitta," is to be identified as relative bodhicitta, so one must first find a way to generate it. There are two types of bodhicitta: aspiring and engaging, and both must be generated through rituals. Some supreme individuals can generate bodhicitta by sincerely reciting the three vows of taking the bodhisattva vow in front of a support. Ordinary people must receive the vows from a virtuous spiritual friend whose lineage of vows has not been interrupted. In any case, afterwards, it is best to confess and take the vows six times a day and night, moderately at the beginning and end of each session, and at the very least twice a day and night. That is, in order to benefit all sentient beings and attain the state of Buddhahood that knows all things

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་
ལྟ་བུ་སྐབས་དེར་བྱ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ལ་དམ་བཅའ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས། སྐབས་འདིར། སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པའི་གོང་དུ་བྱང་མཆིས་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་མདུན་ཏུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་མཛད་པ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རིམ་པར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་ཉིད་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་དག་གཟེངས་སྟོད། སྨོན་ལམ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། དུས་རྒྱུན་བྱང་སྡོམ་ཁ་གསོ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་
བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་བྱང་སྡོམ་ལེན། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྲོ་བས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། མདོར་བསྡུས། སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་རྩད་ནས་འཇིག་པས་བྱང་སྡོམ་བླངས་ཕྱིན་ཆད་འདི་གཉིས་སྤང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རང་དང་འཁོན་སེལ་ལྟ་བུས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བཏགས་བསམ་པ་སོགས་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བློས་དོར་ཞིང་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་སེམས་ཅན་བློས་སྤང་གི་ལྟུང་བ་ཡིན། ང་ལྟ་བུས་རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡང་མི་འོང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་རང་ལེགས་སྙམ་པའམ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་མ་བསྐྱེད་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མ་ནུས་སྙམ་ནས་རང་
དོན་ཡིད་བྱེད་ཉན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་ནས་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་འདས་ན་བ

【汉语翻译】
应当获得。像这样反复修习是愿菩提心，比如想要行走一样。为此要修习大手印俱生和合的诀窍。
像那样，在那时对于应当做的善事，先立下誓言，之后再开始修持，这是行菩提心，比如踏上道路行走一样。此时，在没有迎请皈依境之前，念诵三遍“菩提妙，菩提妙”。在那些殊胜的田地前，过去的诸佛菩萨发起了愿菩提心，如同进入菩萨行的学处一样，我也为了父母等一切有情众生的利益，发起菩提心，并依次修学六度。如此思维发起菩提心后，修习自己欢喜，赞叹他人，祈愿，最后将皈依境融入自身。平时如补充菩萨戒时，观想面前的虚空中，狮子宝座莲花月轮之上，释迦牟尼佛以及八大近侍弟子，十六罗汉等，
被菩萨和声闻缘觉的僧众围绕而安住，如此观想而受持菩萨戒。最后安住于无所缘。一切修法和实修都成为菩提心的学处，因此范围非常广大，但此处简略而言。愿心的学处：舍弃有情和发起相违之心两种会从根本上摧毁戒律，因此受持菩萨戒后，务必断除这两种。其中，无论有情数量多少，即使是像和自己有仇怨的人，即使对你有所帮助也不放在心上等，被嗔恨和嫉妒所驱使而舍弃，并对他人发怒，这是舍弃有情的堕落。像我这样，无论自利利他都一无是处，认为世俗凡夫自己就很好，或者认为圆满正等觉难以获得，因此发起不发起菩提心都一样，或者认为无法成办有情之利益，于是只
专注于自利，发起声闻缘觉之心，或者认为菩提心没有那么大的利益，于是放松戒律等，这些都是相违之心。如果这两种没有被对治力所制止，一旦超过一个时辰，那么

【英语翻译】
Should be obtained. Repeatedly meditating like this is aspiration Bodhicitta, like wanting to walk. For this purpose, one should meditate on the essential instructions of Mahamudra co-emergent union.
Like that, at that time, for the virtue that should be done, first make a vow, and then engage in practice, this is entering Bodhicitta, like embarking on a road and walking. At this time, before gathering the refuge field, recite "Bodhi excellent, Bodhi excellent" three times. In front of those supreme fields, the past Buddhas and Bodhisattvas generated aspiration for Bodhi, just as they trained in the training of entering Bodhicitta, I also, for the benefit of all sentient beings, such as parents, generate Bodhicitta and gradually train in the six perfections. Thinking like this, after generating Bodhicitta, meditate on your own joy, praise others, make aspirations, and finally dissolve the refuge field into yourself. Usually, when replenishing the Bodhisattva vows, visualize in the sky in front of you, on a lion throne, lotus, and moon disc, the teacher Shakyamuni Buddha, along with the eight close sons, the sixteen Arhats, etc.,
surrounded by the Sangha of Bodhisattvas and Hearers and Solitary Realizers, and take the Bodhisattva vows with this visualization. Finally, rest in non-objectification. All Dharma practices and experiential practices become the training of Bodhicitta, so the scope is very vast, but here it is briefly summarized. The training of aspiration mind: abandoning sentient beings and generating conflicting minds, these two will destroy the vows from the root, so after taking the Bodhisattva vows, it is essential to abandon these two. Among them, no matter how many sentient beings there are, even if it is someone who is hostile to you, even if they have helped you, do not take it to heart, etc., being driven by hatred and jealousy, abandoning them and being angry with others, this is the downfall of abandoning sentient beings. Like me, neither benefiting oneself nor others is of any use, thinking that the ordinary worldly person is good enough, or thinking that perfect enlightenment is difficult to obtain, so it is the same whether or not to generate Bodhicitta, or thinking that one cannot accomplish the benefit of sentient beings, so one only
focuses on self-interest, generating the mind of Hearers and Solitary Realizers, or thinking that Bodhicitta does not have that much benefit, so relaxing the vows, etc., these are conflicting minds. If these two are not stopped by the opponent force, once an hour has passed, then

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ྱང་སྡོམ་འཆོར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བསྟེན། དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་བཅོས། མདོར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་དེ་མ་ཉམས་ཕྱིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕས་ཕམ་ལྟ་བུའི་ཉེས་བྱས་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པས། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་གདགས་ནུས་ཚད་ལག་ལེན་ཏུ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མི་ནུས་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་། མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་མཆོད་འོས་བསླུ་བའི་
ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ། མགོ་འཁོར་མ་འཁོར་དང་། ཚིག་མང་ཉུང་ལ་ཁྱད་མེད་པས། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མོའང་སྨྲ་མི་རུང་། སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་ན། གཞན་འགྱོད་རུང་མ་འགྱོད་རུང་འདྲ་སྟེེ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པས། རང་གི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ལྷག་པར་ཐེག་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་ུག ཞུག །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་བཀོད། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཙམ་བཏོན་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ལའང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བརྗོད་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གསུང་། ལུས་
ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་ཐ་ན་བྲེེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལའང་མི་རུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་གཞན་དོན་རང་གི་ཁུར་དུ་ཁྱེར། ཐ་ན་གཏམ་གླེང་ལེན་ཀྱང་ཕ་བུ་ལྟར་དྲང་པོར་སྨྲ་དགོས། མདོར་ན་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་ཞིང་གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསམ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནང་དུ་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད། བྱང་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ

【汉语翻译】
既然是誓言堕落，那么从一开始就要持续保持不生的忆念。即使不由自主地生起，也要立即通过忏悔誓言来纠正。总之，直至将时时对自己造成损害的怨敌魔障等安置于佛的境界，这种利他心都不要减弱。即使像声闻乘的根本堕罪那样的严重罪行，也无法摧毁菩萨戒。现在，在实际能利益的范围内，尽力实践。即使不能，也要不离于最终利益众生的发心。生生世世，断除遗忘菩提心的四种黑色因，修学不忘菩提心的四种白色因。也就是为了欺骗上师和应供处，明知故犯地说谎。无论是否欺骗成功，无论话语多少，都没有区别。即使是为了玩笑，也不应说微小的谎言。做了坏事要生起后悔之心，但是对于不应后悔的事情，如果对行善产生哪怕一丝后悔，就像他人后悔与否一样，都会产生罪过。尽己所能，使一切众生与三乘，特别是与大乘相关的善根得以成就。一切都用于祈愿菩提。无论哪个众生，只要曾经念诵过发菩提心的仪轨，都属于菩萨的行列，更不用说公开或私下说其过失，哪怕像头发丝一样细微的过失也不行。即使对于普通的众生，也不应谩骂，而应赞美。一切众生都具有如来藏，因此积资净障的对境与佛无别。通过身语意三门中的任何一门，为了实现自己的利益，对他众进行欺骗、狡诈、欺瞒，甚至在度量衡上也不行。因为希望将一切众生安置于今生来世的安乐之中，所以将他众的利益视为自己的责任。甚至在谈话交流时，也要像父子一样坦诚相待。总之，没有不包含将利益和胜利献给他人，而将损失和失败留给自己的。菩萨戒以发心为主，因此无论身语的行为如何，都要始终努力守护内心的发心。使菩萨心越来越增长的因是，使福德资粮和智慧资粮越来越广大。

【英语翻译】
Since it is a fallen vow, from the very beginning, continuously maintain the mindfulness of non-arising. Even if it arises involuntarily, immediately correct it through confession and vows. In short, until you place even the enemies and obstacles that constantly harm you in the state of Buddhahood, do not diminish this altruistic intention. Even grave offenses like the root downfall of a Shravaka cannot destroy the Bodhisattva vow. Now, to the extent that you can actually benefit, practice as much as possible. Even if you cannot, do not be separated from the intention to ultimately benefit others. In all lifetimes, abandon the four black causes of forgetting the mind of enlightenment, and train in the four white causes of not forgetting the mind of enlightenment. That is, knowingly telling lies in order to deceive the lama and those worthy of offerings. Whether or not you deceive them, and whether the words are many or few, there is no difference. Even for the sake of joking, you should not speak even the slightest lie. You should generate regret for having done evil, but if you generate even a slight regret for doing good, which is not a cause for regret, it is the same as whether others regret it or not, and it generates faults. To the best of your ability, help all sentient beings achieve the roots of virtue related to the three vehicles, and especially the Great Vehicle. Use everything to dedicate prayers for supreme enlightenment. Any sentient being who has ever recited the ritual of generating the mind of enlightenment belongs to the ranks of Bodhisattvas, so let alone openly or secretly criticizing their faults, not even a fault as fine as a strand of hair is permissible. Even ordinary sentient beings should not be scolded, but should be praised. All sentient beings possess the essence of the Buddha, so the object of accumulating merit and purifying obscurations is said to be no different from the Buddha. Through any of the three doors of body, speech, and mind, do not engage in deception, trickery, or deceit towards others, even in matters of weights and measures, for the sake of achieving your own benefit. Because you wish to place all sentient beings in the happiness and well-being of both this life and the next, take the benefit of others as your own responsibility. Even in conversations, speak honestly like a father and son. In short, there is nothing that does not include offering profit and victory to others, and taking loss and defeat upon yourself. The Bodhisattva vow is primarily based on intention, so no matter what the conduct of body and speech may be, always strive to guard the mind within. The cause for increasing the Bodhisattva mind more and more is to make the two accumulations of merit and wisdom ever wider.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་བསླབ། དེ་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་བཅུར་གསུངས་ཏེ། དད་པའི་རྩ་བ་ལ་གནས་ནས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། བརྩོན་པ་དྲག་པོས་དམ་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཚོལ་བ་དང་། འདུན་པ་དྲག་པོས་དགེ་བའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བ་དང་། བག་
ཡོད་པས་ལས་དང་བྱ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། བདག་གི་དགེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པར་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བར་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ངོམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པའི་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ། ལོ་ལེགས་པར་འདོད་ན་ས་བོན་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་སོ་ནམ་ལ་འབད་དགོས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཆེ་ཕྲ་ལག་ལེན་ཅི་ཐེབས་གང་ཐེབས་དགོས། དེའང་སྦྱིན་པ་བཏང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། བཟོད་པ་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པ་སྟེ་ཕར་ཕྱིིན་དྲུག་དང་། མདོར་ན། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསླབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དགེ་རྩ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ།
གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པ་ལ་ཡི་རངས་བསྒོམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་གསར་པ་དང་འཕྲད་ཅིང་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་། ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེའི་རྒྱུད་མི་དགེ་བ་འགོག་པར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ད་ལྟ་གཞན་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ལ་ཡི་རངས་པའི་དགའ་བ་དང་། རང་དང་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གལ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་མེད་པར་མཉམ། དེ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་རིང་མེད་པ ར་གཅིག་ལ་མ་ཆགས། གཅིག་ལ་མི་སྡང་བར་ཐམས་ཅད་ངོ་མཉམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། དགྲ་གཉེན་བར་མའི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་དུ་དགོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ཡིན། འདི་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་མན་ངག་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་བསམ་ནས་བྱམས་སོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་
དེ། བདག་ཅི་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་འདུག །དེའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ། སྙི

【汉语翻译】
教导。 此外，在《慧海请问经》中说，菩萨有十种行为：安住于信心的根本，依止善知识；以猛烈的精进，毫无偏颇地寻求殊胜的佛法；以强烈的意愿，不舍弃行善业的精进；以谨慎的态度，不浪费工作和事业；不贪著自己的善根，成熟众生；不顾惜身体和性命，受持殊胜的佛法；不满足于福德的积累；努力积累智慧的资粮；时时刻刻不离开正确的意义；以善巧方便，完全寻求一切道。对于这些要努力。 入门教导：如果想要好收成，仅仅有种子是不够的，必须努力耕作，同样，仅仅有想要成佛的想法是不够的，必须尽可能地实践大大小小的菩萨行。也就是布施，持戒，忍辱，精进，禅定和智慧，这六度。总而言之，正如“对于菩萨们来说，没有什么是不需要学习的”所说的那样，要毫无偏颇地积累善根。 

随喜他人所做之善。 慈爱，即希望一切众生都获得前所未有的新快乐，并将此快乐之因安立于善法之中； 慈悲，即希望众生脱离当下的痛苦，并且将来也能断除痛苦之因——恶业； 喜悦，即随喜他人身心安乐； 平等心，即对于自己和母亲一样的众生，不分轻重，一视同仁。对于所有众生，不分亲疏远近，不起贪恋，不起嗔恨，平等相待，这就是舍。 也就是，不分怨亲中立，对遍布虚空的一切无量众生，如此修持，即是四无量心。 一旦进入大乘瑜伽，这就是修行的核心，是佛法的精髓。 在噶当派的教言中，通过思考因果关系，使慈爱等在相续中生起。

因此，我无论如何都要成佛。 成佛的因是菩提心。 菩提心的因是慈悲。 慈

【英语翻译】
Teachings. Furthermore, in the Sutra Requested by Blo Gros Gya Tsho, it is said that there are ten activities of a Bodhisattva: abiding in the root of faith, relying on virtuous spiritual friends; with fierce diligence, seeking the supreme Dharma without partiality; with strong desire, not abandoning the effort to engage in virtuous deeds; with mindfulness, not wasting work and activities; not being attached to one's own merit, but maturing sentient beings; not regarding body and life, upholding the supreme Dharma; not being satisfied with the accumulation of merit; diligently making effort in the accumulation of wisdom; at all times not separating from the correct meaning; and with skillful means, completely seeking all paths. One should be diligent in these. Introductory teachings: If one wants a good harvest, it is not enough to just have seeds, one must work hard at farming. Similarly, it is not enough to just have the thought of wanting to attain Buddhahood, one must practice the Bodhisattva's conduct, both great and small, as much as possible. That is, giving, keeping morality, practicing patience, exerting effort, and properly training in meditation and wisdom, these are the six perfections. In short, as it is said, "For the sons of the conquerors, there is nothing that they do not need to learn," one should accumulate virtuous roots without partiality.

Meditate on rejoicing in the virtuous deeds of others. Loving-kindness, which is the wish that all sentient beings may meet with new happiness that has never existed before, and to establish the cause of this happiness in virtue; Compassion, which is the wish that sentient beings may be free from present suffering, and in the future may also prevent the cause of suffering, which is non-virtue; Joy, which is rejoicing in the happiness of others' bodies and minds; Equanimity, which is to treat oneself and beings like one's mother equally, without distinguishing between importance and insignificance. Towards all sentient beings, without distinguishing between near and far, not being attached to one, not being hostile to one, but treating all equally, this is equanimity. That is, without differentiating between enemies, friends, and neutrals, to meditate in this way on immeasurable sentient beings pervading the ends of space, this is called the four immeasurables. Once one has entered the Great Vehicle Yoga, this is the core of practice, the essence of the Dharma. In the Kadampa teachings, through contemplating the relationship of cause and effect, loving-kindness and so on are generated in the mind-stream.

Therefore, I must attain Buddhahood no matter what. The cause of attaining Buddhahood is the mind of enlightenment. The cause of the mind of enlightenment is compassion. Compas-

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ང་རྗེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ། དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་ཏུ་གཟོ་བ། དེའི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་དགོས། དེ་ཤེས་ནས་ཐོག་མར་རྩ་བའི་མ་དེའི་དྲིན་ལ་བསམ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམས། དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ལ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྒོམ། མི་གཞན་གྱིས་ཆོས་པ་བཟང་པོར་མཐོང་དུ་རེ་བའམ། ལྟོ་གོས་སྙན་གྲགས་སོགས་འདོད་པའམ། གཞན་ལས་རང་བཟང་བ་ཞིག་འོང་དུ་རེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྫུ། ཚུལ་འཆོས་བྱེད། མིང་རྟོགས་ལྡན་དང་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཕུང་གི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། མི་རྟག་པའི་སྒོམ་གཉེན་པོ་བརྟེན་དགོས། དགེ་སྦྱོར་དང་ཆོས་སྤྱོད་བག་རེ་བྱེད་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་སྨོན་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རྒྱབ་འགལ་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་ལས་འབྲས་དྲན་
པར་བྱ། རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་མི་སྐྱེ་ན་རྩ་བ་འཆུག་པས་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེའི་སེམས་བསྒོམ་དགོས། འདི་ལྷག་པར་ཡང་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པར་མཉམ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པར་མཉམ། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང་མཉམ། བདག་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་ནི་མང་པོ་ཡོད་པས་བདག་དང་མཉམ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག །དེའི་ཕྱིར་བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་གོ་ཡུལ་ཙམ་དུ་ུམ་ལུས་པའི་སེམས་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་པ་དགོས། དེའི་བོག་འདོན་ཏུ། བདག་མི་གཅེས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གང་རུང་གཅིག་ཀྱང་བདག་ལས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པས་གཞན་བདེ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲག་པ་ལའང་འཇུག་པར་སྤྲོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་གཞན་དོན་ཁོ་ན་བྱེད་པ་དགོས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཚོས་དགེ་བ་ཕྲན་བུ་བྱེད་ན་ཡང་། རང་གིས་བྱས་པ་
དེས་རང་ལ་ཕན་པར་བྱེད། གཞན་གྱིས་བྱེད་བཅོལ་བ་དེ་བཅོལ་མཁན་དེའི་ཡིན་རྒྱུ་བྱེད་པ་འདི་འདྲས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན། ཆོས་སྤྱོད་ལྟ་ཅི་སྨོས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ཕན་གྱི་སེམས་འབའ་ཞིག་པས་བྱ། ནད་དང་གདོན་གྱི་གནོད་པ། མི་ཁ་ཟུག་པ། ཉོན་མོངས་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་དེའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་སྤུངས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་སྔོན་ལས་སུ་ཤེས་པས་སེམས་སྡུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བླང་། བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ཚེ་ནོར་དབང་ཐང་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ཞིང་སྙོམ་ལས་སུ་མི་སྡོད་པར་ལུས་ངག་དགེ་ལ་བ

【汉语翻译】
慈爱是上师的根本，知恩报恩是慈爱的根本，视一切众生为父母是慈爱的根本。认识到这一点后，首先思念根本母亲的恩德，修习慈爱。同样地，对一切有情众生，都要扩大修习慈爱。不要为了让别人把自己看作是好的修行人，或者为了得到衣食名声等，或者为了比别人更好而假装菩萨，虚伪做作。把名字叫做证悟者和成就者，这二者是毁灭的根源，所以要依靠暇满难得和无常的修法作为对治。即使做一些善行和修行，如果只希望来世获得人天福报，也与菩提心相违背，所以要忆念轮回的过患和业果。如果心中只有利己的想法，而不生起利他的心，那就是根本错误，所以要修习自他交换的心。这一点尤其重要。也就是说，自己和一切众生在想要快乐上是相同的，在不想要痛苦上是相同的，在法性无自性上也是相同的。自己是唯一的，而众生是众多的，所以比与自己相同还要更加殊胜。因此，要发愿自己获得佛果后，将一切众生安置于佛果，这一点不仅仅是理解，而是要切实地落实到心上。为了实现这一点，不要珍爱自己，要认为任何一个众生都比自己更珍贵，为了他人的幸福，即使是极大的痛苦也愿意承受，身语意三门都要做利益他人的事情。现在我们即使做一点善事，也是为了自己受益。别人委托我们做的事情，也变成委托人的功劳，这样是行不通的。更不用说修行了，一切的行住坐卧都要以利益他人的心来做。如果遇到疾病和魔障的侵害，或者受到别人的恶语中伤，或者烦恼增大的情况，就把一切众生的不悦意都集中起来承受。如果遇到痛苦，要知道这是往昔的业力，不要伤心，要接受他人的痛苦。如果遇到快乐和幸福，就把财富、权势都用于善的方面，不要懈怠，身语意三门都要行善。

【英语翻译】
Love is the root of the Guru. Recognizing and repaying kindness is the root of love. Recognizing all sentient beings as one's parents is the root of love. Having realized this, first contemplate the kindness of your root mother and cultivate love. Similarly, cultivate love, expanding it to include all sentient beings sustained by life and breath. Do not pretend to be a Bodhisattva, acting hypocritically, hoping that others will see you as a good practitioner, or desiring food, clothing, fame, etc., or hoping to be better than others. Calling oneself an accomplished one or a realized one, these two are the root of ruin, so you must rely on the difficulty of obtaining leisure and fortune and the meditation on impermanence as antidotes. Even if you do some virtuous deeds and Dharma practice, if you only aspire to the happiness of gods and humans in the next life, it is contrary to Bodhicitta, so remember the faults of samsara and the results of karma. If only self-interest arises in your mind and the thought of benefiting others does not arise, then the root is wrong, so you must cultivate the mind of exchanging self and others. This is especially important. That is to say, oneself and all sentient beings are equal in wanting happiness, equal in not wanting suffering, and equal in the nature of Dharma without inherent existence. Oneself is singular, while sentient beings are numerous, so it is even more superior than being equal to oneself. Therefore, aspire to attain Buddhahood and then place all sentient beings in Buddhahood; this should not remain merely an intellectual understanding but must be firmly established in your mind. To achieve this, do not cherish yourself, and regard any sentient being as more precious than yourself. For the sake of others' happiness, be willing to endure even the most severe suffering, and engage in benefiting others with your body, speech, and mind. Even the small amount of virtue we do now, we do it for our own benefit. Entrusting others to do something becomes the merit of the one who entrusted it; this will not work. Not to mention Dharma practice, all actions, such as walking, standing, sitting, and lying down, should be done with the sole intention of benefiting others. If harm from illness and evil spirits occurs, or if you are hurt by others' words, or if afflictions increase, then gather and accumulate all the unpleasantness of sentient beings upon yourself. If suffering arises, know that it is due to past karma, do not be sad, and take on the suffering of others. If happiness and well-being arise, dedicate wealth and power to virtuous pursuits, do not remain idle, and engage in virtue with your body, speech, and mind.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སྐུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས། མདོར་ན་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་བྱས་ཚད་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ། རང་
གིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་། སེམས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་རེ་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ་དགའ་བ་བསྒོམ། ངག་ཏུ། སྐྱིད་ན་དགེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗོད། འཆི་ཁར་ཡང་ཉམས་ལེན་གཞན་གྱིས་མ་སླེབ་རུང་གཏོང་ལེན་ཐུན་གཅིག་དང་སྦྲགས་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཐུབ་པར་བྱ། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ། གྱོད་ཁ་མཆུ། གྱོང་བུབ་ཁ། མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་འཁོན་ཏུ་མི་འཛིན་པར། བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཁོ་ནས་ལན་སྙམ་དུ་ལེ་ལན་རང་ལ་བདའ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་རྟེན། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ལ་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་རུ་རེ་བའི་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་མི་བྱ།
ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་སེང་ངེ་བ་བྱ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྗོད། སྐྱོན་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད་སྣང་བ་མ་དག་པར་ཤེས་དགོས། མིའི་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པ། མི་མ་ཡིན་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱང་སྤང་། རང་ལ་བབ་པའི་བྱ་བ་དཀའ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་རང་གི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་སོགས་མི་བྱ། རང་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཕམ་ཁ་བྱུང་ན་དགའ་བ་དང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་བསམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་རང་ལ་རྙེད་བཀུར་འོང་བསམ་པ་སོགས་དྲན་ཡང་མི་རུང་། ཁམས་བཟང་ངན་དང་མི་ཁ་ཐུབ་མི་ཐུབ་སོགས་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་དེའང་དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་པས་རེས་བྱེད་རེས་མི་བྱེད་པ་དེ་སྤང་། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་དོན་ཡིན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡུས་ཆེ་མི་འཚང་། མཚང་འབྲུ་སྨ་ཕབ་རྡེག་བརྡུང་ཁོང་ཁྲོ་
སོགས་བྱེད་པ་ལ་ལན་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འག

【汉语翻译】
策励祈愿一切众生皆具安乐。 简言之，无论做什么，都不要掺杂自私自利的念头，所做的一切佛事都要成为对治我执的良药。 吸气时，观想一切众生的痛苦和罪障都化为黑烟，从鼻孔进入，融入心间。 自己从无始以来积累的善业和安乐，都化为白光，从鼻孔出去。 观想将每一份都给予每一个众生，使他们都获得成佛，从而生起欢喜心。 口中常念诵： 快乐时将善根回向， 愿利益安乐充满虚空； 痛苦时愿成熟众生的痛苦， 愿痛苦的海洋干涸。 即使临终时无法修持其他法门，也要将施受法与呼吸结合，尽力做到。 身体有疾病，心中有痛苦，发生争讼、亏损、不如意的事情，都不要怨恨他人，而要认为这都是我执造成的，从而责备自己。 将一切怨敌、亲友、中立者都视为修持菩提心的所依，视为清净罪障的助伴，从而认为他们都恩德极大。 如果自己没有贪执，就不要说希望别人理解自己的话语和行为。 
一切行为都要符合佛法戒律，保持清净。 不要说别人的过失，要知道见到别人的过失是自己显现不清净。 也要断除揭人隐私、说粗恶语、对非人念诵恶咒等行为。 不要将自己应该承担的困难工作转嫁给别人，也不要将自己的过错推给别人。 不要因为与自己不合的人失败而感到高兴，不要认为敌人死了就好，不要认为别人得了疾病自己就能得到名利供养，甚至连想都不要想。 无论身体好坏，口才好坏，都不要在意，而要修持菩提心，尤其要对怨敌和魔障等难以生起慈悲心的人，坚持不懈地修持。 舍弃因为对佛法没有定解而时而修持时而不修持的行为。 修持佛法是为了自己，所以无论付出多少努力，都不要对别人抱怨。 面对揭短、辱骂、殴打、愤怒等行为，不要反击，而要修持纯粹的慈悲心。 不要轻易显露出高兴或不高兴的表情。

【英语翻译】
Aspire and pray that all sentient beings have happiness and well-being. In short, whatever you do, do not involve selfish thoughts, and let all the Dharma practices you do become an antidote to self-grasping. As you inhale, visualize all the suffering and defilements of all sentient beings turning into black smoke, entering through your nostrils, and dissolving into your heart. All the merits and happiness you have accumulated since beginningless time turn into white light and go out through your nostrils. Think that you are giving each share to each sentient being, so that they all attain Buddhahood, and cultivate joy. In your speech, always say: When happy, dedicate the merit to the assembly, may benefit and happiness fill the sky; when suffering, may the suffering of all ripen, may the ocean of suffering dry up. Even at the time of death, if you cannot manage other practices, try to combine the practice of giving and taking with your breath. When the body has illness, the mind has suffering, there are lawsuits, losses, or undesirable things, do not hold grudges against others, but think that this is all caused by self-cherishing, and blame yourself. Consider all enemies, friends, and neutrals as supports for training the mind, as companions for purifying defilements, and think that they are all very kind. If you have no self-cherishing, do not say words or act in ways that hope others will understand you.
All behavior should be in accordance with the Dharma Vinaya, and kept pure. Do not speak of the faults of others, and know that seeing the faults of others is because your own perception is impure. Also abandon revealing the privacy of others, speaking harsh words, reciting evil mantras to non-humans, and other such actions. Do not transfer difficult tasks that you should be doing to others, and do not put your own faults on others. Do not be happy when those who disagree with you fail, do not think it is good when enemies die, do not think that if others get sick you will get fame and gain, do not even think about it. Whether your body is good or bad, whether you are good at speaking or not, do not care about anything, but cultivate the mind of enlightenment, and especially cultivate it persistently towards enemies and obstacles, who are difficult to generate compassion for. Abandon the behavior of sometimes practicing and sometimes not practicing because you do not have certainty in the Dharma. Practicing the Dharma is for your own benefit, so no matter how much effort you put in, do not complain to others. When faced with exposure of shortcomings, insults, beatings, anger, and other such actions, do not retaliate, but cultivate pure compassion. Do not easily show expressions of happiness or unhappiness.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་མི་སྟོན། རང་ལ་གནོད་པ་ཕྲ་མོའང་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕྲ་མོའང་མི་ཐོགས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གོ་སྟོར་བས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་འདི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརླབས་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྡོ་རུས་གཏུགས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་། དགེ་བ་རྣམས་ཟད་མེད་དུ་འཕེལ། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ཟླ་གྲངས་ཞག་གྲངས་འདི་ཙམ་བསྒོམ་ཟེར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་
སྙིང་རེ་རྗེ་ཟེར་བ་ཙམ་མིན་པར་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གང་ལ་གང་མཚམས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བཞིན་མི་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པར་གསུངས་པས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རང་གིས་བསྒྲུབ། གཞན་ལའང་བསྐུལ་མ་བྱ། སྣ་རེ་རེས་ཆོག་པར་འཛིན་ནས་རྐྱེན་ངན་མི་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་མག་མོག་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་ཏུ་ཟད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱེད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ལ། སྤྱིར་ཡིག་བརྒྱ་ལའང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་
པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། རྡོར་སེམས་ལའང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་སྔགས་སྤོ་ཆོག་པ་ཞི་བ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་བརྒྱར་ངེས་མི་ངེས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་པས་ཡིག་བརྒྱར་གྲགས། དེ་ལས་ད་ལམ་རྡོར་སེམས་ཞི་བའི་ཡིག་བརྒྱའི་དམིག

【汉语翻译】
不示现。对自己微小的损害也不能忍受，对他人微小的利益也不能促成，那么菩提心的意义就丧失了，因此自他交换是方便的殊胜特点，所以要进行如石如骨般的修持。仅仅生起菩提心，也能清净无量罪业的积聚，善根无尽增长。用恒河沙数的珍宝充满所有佛土，然后一一供养诸佛，也比不上刹那菩提心的福德大，等等，无量利益无需多说，因为它是所有佛法的精髓。因此，六度等菩萨的一切行为都仅仅从慈悲中产生，所以不要说修持多少个月或多少天，或者仅仅对一个受苦的众生说一句“可怜”，而要以大慈悲恒常遍及一切无偏颇的众生，并对此进行修习。此外，为了成熟自己的相续，自己修习一切善法是善法摄持律仪；为了成熟众生，引导他人修习适合他们的善法是饶益有情律仪，菩萨的一切律仪都包含在这二者之中。如果明明可以成就这二者，却不去做，就被称为菩萨的过失，因此要自己修习适合当下情况的善根，也劝勉他人。如果执着于仅仅一种，并且执着于无法应对恶缘的模糊体验，那就是没有听闻佛陀的教言和圣者的传记的过失。༈。第二，关于清净罪障的百字明教授，一般来说，百字明也有从三昧耶三戒续部中所说的如来百字明，以及从众多续部中所说的金刚萨埵百字明两种。金刚萨埵也有可以随意增减超越世间的无量寂静本尊名号咒语的寂静部类总集百字明，以及从现观上师续部等中所说的忿怒嘿汝嘎百字明两种。这些咒语的字母数量不一定非要一百个，但因为咒语的种类相同，所以被称为百字明。其中，现在要讲的是金刚萨埵寂静百字明的观想。

【英语翻译】
It does not demonstrate. If one cannot tolerate even the slightest harm to oneself, and cannot facilitate even the slightest benefit to others, then the meaning of Bodhicitta is lost. Therefore, the exchange of self and others is a supreme characteristic of skillful means, so one should practice it like stone and bone. Merely generating Bodhicitta can purify immeasurable accumulations of sins, and virtues increase inexhaustibly. Filling all Buddha-fields with jewels as numerous as the sands of the Ganges, and then offering them individually to all Buddhas, is not as great as the merit of a moment of Bodhicitta, etc. Immeasurable benefits need not be mentioned, because it is the essence of all Dharmas. Therefore, all the actions of Bodhisattvas, such as the six perfections, arise solely from compassion. So, do not say to meditate for so many months or days, or merely say "how pitiful" to a suffering being, but constantly pervade all impartial beings with great compassion and train in this. Furthermore, in order to ripen one's own continuum, training oneself in all aspects of virtue is the discipline of accumulating virtuous Dharmas; in order to ripen sentient beings, guiding others to practice the virtues that are appropriate for them is the discipline of benefiting sentient beings. All the vows of Bodhisattvas are included in these two. If one does not do what one can do to accomplish these two, it is said to be a fault of a Bodhisattva. Therefore, one should cultivate the roots of virtue that are appropriate for the present situation, and also encourage others. Holding on to just one thing and clinging to vague experiences that cannot withstand adverse conditions is merely a fault of not having heard the words of the Buddha and the biographies of the saints. ༈. Secondly, regarding the instructions on the hundred-syllable mantra for purifying sins and obscurations, generally speaking, there are two types of hundred-syllable mantras: the Tathagata hundred-syllable mantra mentioned in the Tantra of the Three Samayas, and the Vajrasattva hundred-syllable mantra mentioned in many Tantras. There are also two types of Vajrasattva mantras: the peaceful category of the hundred-syllable mantra, which is a collection of limitless peaceful deities' names and mantras that transcend the world and can be freely increased or decreased, and the wrathful Heruka hundred-syllable mantra mentioned in the Tantra of Manifestation of the Guru, etc. The number of syllables in these mantras does not necessarily have to be one hundred, but because the type of mantra is the same, they are called hundred-syllable mantras. Among them, what will be explained now is the visualization of the peaceful Vajrasattva hundred-syllable mantra.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ས་རིམ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལའང་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཡོ་གའི་ལུགས་དེ་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། དེའང་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་
པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ུདཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཞི་བའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རང་རིགས་མཚོན་བྱེད་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྔགས་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་
འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མ་ཤོངས་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་གཡས་པའི་ཐེ་བོང་ནས་དཀར་ཏ་ལ་ལ་བབ། རང་གི་སྦྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེ་ར བས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར། གདོན་ཐམས་ཅད་འབུ་སྲིན་ལྗན་ལྗིན་གྱི་རྣམ་པ། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་ཁྱེར་བ་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དེད་ཅིང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ། རང་ལུས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པ་རྡོར་སེམས་གྱི་ཞབས་ལ་རིག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ཡ

【汉语翻译】
宣说次第。此中也有两种，与瑜伽相应，观想为勇士独一转轮王之相；与无上相应，作俱生合修。此处以瑜伽之理，修习观想。彼亦于自凡夫之顶上，由པཾ་（藏文，梵文天城体，pam，莲花）生莲花，由ཨ་（藏文，梵文天城体，a，月亮）生月垫之上，由ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）生白色五股金刚杵，中心以ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，hūṃ，种子字）字标帜，放光，

【英语翻译】
The stages are explained. Here, there are two types: one in accordance with Yoga, meditating on the form of a single hero, a Chakravartin; and one in accordance with Anuttara, practicing coemergent union. Here, the Yoga method is practiced through meditation. That is, on the crown of one's ordinary self, from པཾ་ (Tibetan, Devanagari, pam, lotus) arises a lotus, and from ཨ་ (Tibetan, Devanagari, a, moon) arises a moon cushion. On top of that, from ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable) arises a white five-pronged vajra, marked in the center with ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ, seed syllable), from which light radiates.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ང་གསལ་
གདབ། གཞན་ཏུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བྱས་ནས་ཡིག་བརྒྱ་ཡིག་དྲུག་དལ་བྲེལ་རན་པར་གཙང་དག་སི་ལི་ལི་བཟླ། མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་གསོལ་འདེབས་དང་བཤགས་ཚིག་བརྗོད་པས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་ཤིང་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་རིང་ནས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་གི་དབུགས་འབྱུང་སྩལ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཐུན་འཇོག་ན་དགེ་བ་བསྔོ། སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་གཞུང་དུ་གསལ། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ལུས་ཡངས་ཤིང་གཉིད་ཆུང་། ཁམས་བདེ་རིག་པ་གསལ། ཉམས་རྟོགས་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེ་བ་སོགས་འབྱུང་བར་གསུངས། དེའི་གོ་དོན་ནི་སྤྱིར་སྡིག་པ་སྤང་དགོས། དགེ་བ་
བསྒྲུབ་དགོས། དེའི་སྤང་བླང་ཇི་བཞིན་ཤེས་ནས་གཞན་ལ་འདོམས་པ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉགས་གཅིག་ཡིན། དེའི་གསུང་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་པ་དེ་ཁོང་པའི་ནང་དུ་དོན་སྙིང་ཡོད་པ་ཡིན། ལས་དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་རུང་། རྒྱུའི་དུས་ན་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་འཕེལ་ཆེ། སྡིག་པའི་འབྲས་བུས་ངན་སོང་དང་། དགེ་བའི་འབྲས་བུས་བདེ་འགྲོ་སོ་སོ་འབྱུང་། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཆུད་མི་ཟ། མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ལུས་ངག་ཏུ་དངོས་སུ་ཐོན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། དངོས་སུ་རྣམས་འགྱུར་ཐོན་པ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་ཏུ་ཡིད་འགྲོ་དགོས་པས། ཇི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ནག་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་ནི་དུག་གི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྡིག་པའི་ལས་དེ་ལ འང་མཚམས་མེད་ལྔ། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ། མི་དགེ་བ་བཅུ། ལྕི་བཞི་ལོག་བརྒྱད་དུ་གྲགས་པ་སོགས་དང་། སྡོམ་པ་
གསུམ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་ལྟུང་བཅས་རང་གིས་བགྱིས་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་མི་ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་རི་བོ་ཙམ་རེ་ཁུར་དུ་ཁུར་བའི་སྟེང་། ད་ལྟ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསམ་སྤྱོད་དུ་གྱུར་ཚད་ཕལ་ཆེར་དུག་གསུམ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་སྡིག་སྒྲིབ་ཁ་སྣོན་ཏུ་བསགས་པ་ར

【汉语翻译】
我清楚
观想。如果向外散乱，即使念诵百劫也不会产生结果。如是说，一刹那也不散乱，以适中的速度清净清晰地念诵百字明和六字真言。最后合掌，念诵“怙主我”等祈请文和忏悔文。金刚萨埵上师心生欢喜，面带微笑，说道：善男子，你的一切罪障、过患、堕落，从今天起都已清净。说完，呼出一口气，化为光融入自身，观想金刚萨埵的身体、语言、意与自己的身语意三无差别，安住于无所缘。结束时回向善根。经文中记载了罪业清净的征象。特别是身体舒畅、睡眠减少、身体安乐、觉性清晰、产生体验和证悟等。其含义是，总的来说，要断除罪业，要修持善业。如实了知断除和修持，并教诫他人，是圆满正等觉唯一的道路。相信他的话语并付诸实践，心中才有意义。无论业是善是恶，因地时小，果地时大。罪业的果报是恶趣，善业的果报是善趣。自己所造的业不会白费，不会遇到没有造过的业。而且，由贪嗔痴三毒引发的业，在身语上实际显现的是意的业。实际变化显现的是身语的业，因此一切业之前都要用意。如是说：为了去往黑暗世界，意是毒的根源。如是说。罪业也有五无间罪，五近无间罪，十不善业，四重八堕等，以及违背三律仪的罪过和堕落，包括自己所造的，让他人去做的，以及对所做之事随喜赞叹等。总之，我们这些人，不知不觉地，从无始以来积累的罪业，都像山一样背负着。现在身语意的所思所行，大部分都是在三毒的支配下，不断地增加罪业和障碍。

【英语翻译】
I clearly
visualize. If one becomes distracted outwards, even reciting for eons will not produce results. As it is said, without being distracted for even a moment, recite the Hundred Syllable Mantra and the Six Syllable Mantra clearly and purely at a moderate pace. Finally, join palms and recite prayers and confessions such as "Protector, I." The Vajrasattva Guru is pleased and smiles, saying: Noble son, all your sins, obscurations, faults, and downfalls are purified from this day forth. Having said this, he breathes out and dissolves into light, merging into oneself. Contemplate that the body, speech, and mind of Vajrasattva and one's own body, speech, and mind are indivisible, and rest in non-objectification. If concluding the session, dedicate the merit. The signs of purification of sins are clear in the scriptures. In particular, the signs are that the body is relaxed, sleep is reduced, the elements are comfortable, awareness is clear, and experiences and realizations arise. The meaning of this is that, in general, one must abandon sins and cultivate virtues. Knowing how to abandon and cultivate as it is, and instructing others, is the single path of the perfectly enlightened Buddha. Believing in his words and putting them into practice is what makes the heart meaningful. Whether the action is virtuous or sinful, it is small at the time of the cause, but great at the time of the result. The result of sinful actions is the lower realms, and the result of virtuous actions is the higher realms. One's own actions will not be wasted, and one will not encounter actions that have not been done. Moreover, the actions that are instigated by the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and that actually manifest in body and speech, are the actions of the mind. The actual transformations that manifest are the actions of body and speech, so the mind must go before all actions. As it is said: For the sake of going to the dark world, the mind is the root of poison. As it is said. There are also the five inexpiable sins, the five near inexpiable sins, the ten non-virtuous actions, the four heavy and eight fallen actions, and the transgressions and downfalls that violate the three vows, including those committed by oneself, those caused to be done by others, and those praised and rejoiced in. In short, we unknowingly carry the burden of sins accumulated from beginningless lifetimes, like mountains. Now, most of our thoughts and actions of body, speech, and mind are under the control of the three poisons, and we are constantly accumulating sins and obscurations.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱང་རེད་འདུག ། དེའི་ཉེས་པས་ཚེ་འདིར་ཡང་ལྷ་མི་ཀུན་གྱིས་འཕྱ་ཞིང་སྨོད། བྱུར་ཆག་མང་པོ་ལྡང་། ལྷ་སྲུང་རྣམས་གཡེལ་ཞིང་གདོན་བགེགས་ཀྱིས་གླགས་ལྟ། སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་གྲལ་དུ་ཆུད། འབྲེལ་ཚད་ལ་སྡིག་པའི་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པས་བཀྲ་མི་ཤིས། རྨི་ལམ་ཡང་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་རྨི། རང་ཡང་བློ་མི་བདེ། འཆི་རྐྱེན་ངན་པ་དང་འཆི་ནད་དྲག་པོ་འབྱུང་། འཆི་བའི་ཚེ་གནད་གཅོད་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་དང་། བར་དོར་ཡང་འཕྲུལ་ཚབ་ཆེ། འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་སྡིག་ལས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དང་མཐུན་
པའི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དེས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་མྱོང་། ནམ་ཞིག་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་བ། ནད་མང་བ། ཉེས་མེད་དུ་དགྲ་གྱོད་སྡང་བ། ཡུལ་ལ་ལོ་ཉེས་དང་ནད་འཁྲུགས་སོགས་འབྱུང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་སྡིག་པ་ལ་དགའ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་འཕེལ། མི་བྱ་ཀ་མེད་རང་ལ་ཕན་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྡིག་པ་བྱ་དགོས་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ན་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་། ཡང་ན་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས། ཡང་ན་ལྟོ་གོས་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན། དེ་རྣམས་ནི་ཇི་ཙམ་འཛོམ་ཡང་རང་འཆི་བའི་ཚེ་ན་ཕན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད། སྙན་གྲགས་ལོངས་སྤྱོད། བུ་ཆུང་མ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཟས་ཁམ་གཅིག་གོས་ལུས་གང་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད་པར་རང་གཅིག་པུར་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་པའི་ཚེ་སྡིག་པ་བྱས་ཚད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཞན་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་ས་མེད་པར་རང་ཁོ་ནས་མྱོང་དགོས། དགྲ་གཉེན་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། གཉེན་དགྲ་བོར་འགྱུར་བ་ཡང་ཚེགས་མེད་
པས་སྡིག་པ་བྱེད་ཕོད་པ་འདི་བདུད་ཀྱིས་ཟིན། གདོན་གྱིས་སྨྱོ། གླེན་ཅིང་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག་ཀྱང་དེ་སྔ་ཉེས་དམིགས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲན་པ་འདི་ལ་མི་ཉན་མ་བྱེད་ཟེར་བ་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་ནི་ལུས་སྲོག་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པས་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ལོང་སྐབས་ཀྱང་ཨེ་ཡོད་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྦྱོང་ལོང་མ་བྱུང་བར་འཆི་ཤོར་ཚེ་ང་ལ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འོང་ན་ཞེས་སོགས་རང་གིས་རང་ལ་ཁྲེལ་བདས། འདུག་མི་ཚུགས། བློ་མི་བདེ་བ་རེ་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་ཉེས་པ་གསང་ཞིང་སྦས་ན་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྡིག་པའི་ས་བོན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་པ་ཡིན། མ་གསང་པར་སྐྱོན་ཏུ་ཤེས་པས་གཞན་ལ་སྨྲེ་ཞིང་སྒྲོགས་ན་མི་འཕེལ་བར་སྟོབས་ཆུང་ངུ་འགྲོ་སྟེ་བདེན་པས་མཐའ་བསྡོམས་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་འགྱོད་བཤགས་དྲག་པོས་སྡིག

【汉语翻译】
仅仅如此。以其罪过，今生也被诸神和人们嘲笑和谴责。许多不幸发生。神灵护法变得疏忽，邪魔鬼怪伺机而动。陷入恶人之列。与（此人）有关联者也被罪恶的阴影笼罩，因此不吉祥。梦也梦到各种各样的恶梦。自己也不安心。发生恶劣的死亡和剧烈的死亡疾病。死亡之时，经历断命、恐惧、痛苦。在中阴界也出现巨大的幻觉。死后，也与罪业大中小三种相应，感受地狱三道的剧烈而长久的痛苦。即使有朝一日转生到天界，也是短命、多病、无缘无故地遭受仇恨和争端。国家发生歉收和瘟疫等灾难。以相似的原因为果，喜欢罪恶，痛苦持续不断地增长。如果做不可不做、对自己确实有益的事情，那么做罪恶也是应该的。但那不是这样，要么是为了征服敌人、保护亲友，要么是为了财富、享受、名声，要么是为了衣食等等。那些东西无论多么齐全，在自己死亡的时候，也没有丝毫的用处。名声、享受、儿女等等就更不用说了。连一口食物、一件衣服也无法带走，独自一人在恶道中游荡的时候，所做罪业的果报痛苦，没有可以分担的地方，只能自己承受。敌人变成朋友，朋友变成敌人也很容易，所以敢于作恶之人是被魔鬼控制。被邪魔所迷惑。真是愚蠢无知至极，而且以前连一个过失的坏处也没有想到，也没有人说不要听、不要做。现在身体性命何时死亡都无法确定，还有没有时间去忏悔罪业呢？如果稍微也没有时间忏悔就死了，我会遭受怎样的地狱痛苦呢？等等，自己责备自己。坐立不安。必须思考令人不安的事情。而且，如果隐瞒和隐藏罪过，就会越来越增长，因为罪恶的种子和虚伪的肥料都齐全了。如果不隐瞒，认识到是过错，向他人倾诉和宣告，就不会增长，反而会变得衰弱，这叫做以真理来总结。在此之上，以强烈的忏悔来...

【英语翻译】
That's all. Due to its faults, in this life, it is also ridiculed and condemned by all gods and humans. Many misfortunes occur. The gods and protectors become negligent, and demons and obstacles seek opportunities. Falling into the ranks of evil people. Those associated with (this person) are also shrouded in the shadow of sin, so it is inauspicious. Dreams are also filled with various nightmares. One's own mind is also uneasy. Bad deaths and severe fatal illnesses occur. At the time of death, one experiences the pain of being cut off from life, fear, and suffering. In the bardo, there are also great illusions. After death, in accordance with the three types of sins, great, medium, and small, one experiences the intense and prolonged suffering of the three lower realms. Even if one is reborn in the heavens, one will be short-lived, sickly, and unjustly suffer from hatred and disputes. The country will experience crop failures and plagues. With similar causes as results, one delights in sin, and suffering increases continuously. If one must do something that is necessary and truly beneficial to oneself, then committing sin is permissible. But that is not the case, whether it is to conquer enemies and protect relatives, or for wealth, enjoyment, fame, or for food and clothing, etc. No matter how complete those things are, they are of no use at the time of one's death, not even as small as a sesame seed. Not to mention fame, enjoyment, children, etc. One cannot take even a mouthful of food or a piece of clothing, and when wandering alone in the lower realms, the suffering of the consequences of one's sins cannot be shared with others, but must be endured alone. Enemies easily become friends, and friends become enemies, so those who dare to commit sins are possessed by demons. Bewildered by evil spirits. It is truly the height of foolishness and ignorance, and previously not even a single fault was remembered, and no one said, "Don't listen, don't do it." Now that it is uncertain when one's body and life will end, will there be time to purify sins? If one dies without even a little time to purify, what kind of hellish suffering will I experience?" etc., one rebukes oneself. One cannot sit still. One must contemplate disturbing things. Moreover, if one conceals and hides sins, they will increase more and more, because the seeds of sin and the fertilizer of deceit are complete. If one does not conceal them, recognizes them as faults, and confesses and proclaims them to others, they will not increase, but will become weaker, which is called concluding with truth. On top of that, with intense repentance...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་སྡིག་ལྟུང་རྩད་ནས་བྱང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་ན་དགེ་བ་སྣ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་
འཇོམས་ནུས། བདག་གིས་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སེམས་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བཤགས་པ་ཡིན་ཉེས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ཉེས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ངོ་ཚ་ཡང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལས་འདི་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཤགས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལའང་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ཁོང་དུ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལོག་པའི་སྟོབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་ཀྱིི་སྟོབས། གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་སྡིག་སྦྱོང་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་བསྒྲུབས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས། དེའང་སྔར་བྱས་ལ་
འགྱོད་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་དག །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པ་དང་དགེ་བ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་མ་བྱས་པར་བཤགས་པ་ལན་འབུམ་ཕྲག་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བཤགས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་པས་སྡིག་པ་དག་སྟོབས་ཆེ། སྐྱབས་སེམས་ཐོབ་པས་ལོ་མང་པོར་སྡིིག་པ་བཤགས་པ་ལས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་ཉིན་གཅིག་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཚབ་ཆེ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་དང་དགེ་བའི་འཕེལ་བསྐྱེད་ལ་ཡང་འདིས་རིགས་འགྲེ །གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ནི། འོད་དཔག་མེད། སྨན་བླ། མིི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་དང་གཅིག །སྐུ་གཟུགས། གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་གཉིས། རྟེན་གསུམ་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར།
མཎྜལ་མཆོད་པ། གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་མཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་དང་གསུམ། ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐར་མདོ་སོགས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་སྦྱོང་གི་ཐབས་ལ་བརྩོན་ན་སྡིག་ལྟུང་རྩད་ནས་བྱང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། དེ་ཡང་ཐབས་མཁས་པས་ཟིན་ན་དགེ་བ་སྣ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་\nའཇོམས་ནུས། བདག་གིས་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་སོ་ཞེས་པ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་སེམས་གདུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བཤགས་པ་ཡིན་ཉེས་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་གུས་པ་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ཉེས་པར་བྱས་པས་སེམས་ཞུམ་ཞིང་ངོ་ཚ་ཡང་གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ལས་འདི་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་བཤགས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལའང་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་ཁོང་དུ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སེམས་དྲག་པོ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བྱེད་རེ་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་དྲག་པོ་ཉེས་པ་ལས་སླར་ལོག་པའི་སྟོབས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པ་རྟེན་ཀྱིི་སྟོབས། གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་སོགས་སྡིག་སྦྱོང་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་བ་ཅི་འགྲུབ་བསྒྲུབས་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས། དེའང་སྔར་བྱས་ལ་\nའགྱོད་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མ་དག །ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་མེད་ན་བཤགས་པ་དང་དགེ་བ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྲོ །སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་མ་བྱས་པར་བཤགས་པ་ལན་འབུམ་ཕྲག་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱབས་སེམས་ཚད་ལྡན་ཡོད་པ་གཅིག་གིས་བཤགས་པ་ལན་གཅིག་བྱས་པས་སྡིག་པ་དག་སྟོབས་ཆེ། སྐྱབས་སེམས་ཐོབ་པས་ལོ་མང་པོར་སྡིིག་པ་བཤགས་པ་ལས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པས་ཉིན་གཅིག་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྡིག་པ་འདག་ཚབ་ཆེ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་གོང་ནས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་པ་དང་དགེ་བའི་འཕེལ་བསྐྱེད་ལ་ཡང་འདིས་རིགས་འགྲེ །གཉེན་པོ་སྒོ་དྲུག་ནི། འོད་དཔག་མེད། སྨན་བླ། མིི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ལས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་བཟུང་ཞིང་གཞན་ལ་བསྒྲགས་པ་དང་གཅིག །སྐུ་གཟུགས། གླེགས་བམ། མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་གཉིས། རྟེན་གསུམ་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར།\nམཎྜལ་མཆོད་པ། གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་ལ་མཉེས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པ་དང་གསུམ། ཤེར་ཕྱིན་དང་ཐར་མདོ་སོགས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་དང་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་",
  "chinese_translation": "如果勤于忏罪之法，则罪堕彻底清净不费力。 还有，如果精通方便，哪怕是一点善根，也能摧毁巨大的罪恶之山。 “我做了这样的罪过”是坦白，对此生起强烈的后悔之心，内心痛苦，这是忏悔。对于没有犯过这种罪过的人，极度惊奇和恭敬，自己因犯罪而灰心丧气，羞愧难当，也坦诚地说：“请你们慈悲垂念，使这些业清净。”从内心深处说出这些话，就是忏悔的意义。对此，对于以前所造的罪业，要有像吞下毒药般的强烈后悔之心，这是彻底摧毁罪业的力量；要有即使丧命也不再犯的强烈誓愿，这是从罪业中 वापस लौट्ने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने की शक्ति वापस लौटने

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
། ཀུན་རིག་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་བཟླ་བ་དང་ལྔ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བདག་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་སྟེ། སྦྱང་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་སྔགས། སྦྱོང་མཁན་རང་བཅས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ངང་དུ་ལ་བཟླ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་བསྒོམ་པ་དང་དྲུག་སྟེ། དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་ཡང་གནད་ལ་སོང་ན་སྡིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྦྱོང་ནུས་ཀྱང་། འདིར་དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རགས་པ་འཕྲལ་དུ་སྦྱང་བའི་དོན་ཏུ་རྡོར་སེམས་
བསྒོམ་བཟླས་བསྟན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་དུས་ཉེ་བས་ཉམས་མྱོང་ལ་སྒྲིབ་ཚབ་ཆེ། ཁྱད་པར་དུ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ཡང་སྒོས་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་འགལ་རྣམས་ཉེས་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཞན་འགལ་བ་དང་། དཀོར་དང་སྐུ་གླུད་ཟོས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་སྔར་ཡོད་འགྲིབ། གསར་པ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པས་དེ་རྣམས་སྦྱོང་བ་ལ་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་འདི་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བསྔགས། ཇོ་བོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་མང་པོ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། དཔེར་ནས་ཕྱོགས་རྡུལ་ཆེ་ས་ཞིག་ཏུ་མཎྜལ་ཕྱེས་ཏེ་བཞག་ན་དེ་མ་ཐག་རྡུལ་གྱིས་འགེངས་པ་དང་འདྲ་གསུངས། འོ་ན་ལམ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས་མི་འོང་ངམ་ཞུས་པས། འོན་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཐབས་མཁས་ཤིང་མང་བས་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ཡང་ཐབས་སྣ་རེས་སྐད་ཅིག་གིས་དག་པར་འགྱུར་གསུངས་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བསྒོམ་བཟླས་རྒྱས་པ་ཞིག་གནང་། གཞན་ཡང་གནས་
སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱ་གཞུང་ལས་མདོར་བསྡུས་འབྱུང་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱབ་བདག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། །གཟུངས་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །མཆོད་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པ་ཡང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་སྔགས་གཅིག་དང་འདྲ། །དེ་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད་པ་ལས། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ལེགས་གསུངས་པ། །རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ནི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འཆང་། །དུས་མིན་འཆི་བ་ཉིད་དང་ནི། །ནད་དང་མྱ་ངན་མི་འབྱུང་ངོ་། །གང་ཞིག་ཡེ་གེ་བརྒྱ་པ་འཆང་། །དབུལ་དང

【汉语翻译】
五、念诵昆瑞不空等之陀罗尼咒语。确信如来藏，修习无我之义。将所净之罪障、能净之本尊咒语、能净者自己等三轮观为无缘，念诵并修习甚深空性瑜伽，或修习随顺的无实如幻之意愿。六、以上任何一种若能切中要害，亦能彻底净除罪业之因果。然此处为迅速清净阻碍大手印证悟生起之粗重罪障，故宣说金刚萨埵之修法念诵。又，此生所积之罪障，因时间临近，故对体验之障碍尤为严重。特别是三律仪，尤其是违犯上师身语意之誓言，罪过极其严重。违犯其他密咒之誓言，以及食用信财和赎命财等，亦会减损原有之体验，成为新体验生起之障碍，故为清净彼等，尤为赞叹此金刚萨埵百字明。如觉窝杰所言：密咒之细微罪堕恒常生起。譬如在尘土较多之处，打开坛城，立即会被尘土填满。若问：如此，道之生起之机缘岂不永无到来之时？答：然密咒方便众多，众多细微罪堕亦能以各种方便于刹那间得以清净。说完，便赐予了一部广大的百字明修法念诵。此外，新旧续部皆异口同声宣说了无量之暂时与究竟之利益，其义于印度论典中有简略记载，即：如云：遍主五智之自性，陀罗尼与咒语及手印，佛塔坛城之观察亦，与百字明咒语一无二。如是福德实无有，胜于念诵百字明。何福善说胜念诵，如极微尘数之量，一切诸佛所庄严。又云：何人持诵百字明，非时死及诸疾病，忧恼之事皆不生。何人持诵百字明，贫穷

【英语翻译】
5. Reciting the profound dharani mantras of Kunrig Miktrubpa (All-Knowing Unwavering One) and others. Believing in the Tathagatagarbha and meditating on the meaning of selflessness. Visualizing the three spheres—the sins to be purified, the deity mantra that purifies, and oneself who is the purifier—as devoid of inherent existence, reciting and practicing the profound yoga of emptiness, or cultivating the aspiration of illusion-like appearance that is in accordance with reality. 6. If any of these are done correctly, they can thoroughly purify the cause and effect of sins. However, here, for the purpose of quickly purifying the gross sins that obstruct the arising of the realization of the Great Seal, the practice and recitation of Vajrasattva are taught. Moreover, the sins accumulated in this life are very obstructive to experience because the time is near. In particular, the three vows, and especially the vows violated against the body, speech, and mind of the guru, are extremely sinful. Violating other secret mantra vows, and consuming monastic property and ransom offerings, also diminish the existing experience and hinder the arising of new experiences. Therefore, this Vajrasattva Hundred Syllable Mantra is especially praised for purifying these. As Jowo Je said: Many subtle transgressions of secret mantra constantly arise. For example, if a mandala is opened in a dusty place, it will immediately be filled with dust. If asked, "Then will the opportunity for the arising of the path never come?" The answer is: "However, secret mantra has many skillful means, and many subtle transgressions can be purified in an instant by various means." Then he gave an extensive practice and recitation of the Hundred Syllable Mantra. In addition, the immeasurable temporary and ultimate benefits are unanimously proclaimed in the old and new tantras. The meaning of which is briefly recorded in the Indian treatises, as it is said: The nature of the all-pervading five wisdoms, dharani, mantra, and mudra, the examination of stupas and mandalas, are also no different from the Hundred Syllable Mantra. There is no such merit as that, which is superior to reciting the Hundred Syllable Mantra. Whatever merit is well-spoken of as superior to recitation, is adorned by all the Buddhas in the number of atoms. And: Whoever holds the Hundred Syllable Mantra, untimely death and diseases, and sorrows will not arise. Whoever holds the Hundred Syllable Mantra, poverty

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འབྱུང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཟད་པར་འགྱུར། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །གང་ཞིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འཆང་། །བུ་འདོད་པས་ནི་བུ་རྙེད་ཅིང་། །ནོར་འདོད་པས་ནི་ནོར་ཐོབ་འགྱུར། །ཡུལ་མེད་པ་ན་ཡུལ་ཐོབ་
འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚེ་ནི་རིང་འདོད་ན། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཅང་བར་བྱ། །ཚེ་ཟད་གྱུར་པའང་བདེ་བར་ནི། །ལོ་ན་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདིར་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཤི་འཕོས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། །གང་ཞིག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་དང་། །གྲིབ་གདོན་དང་ནི་བརྗེད་བྱེད་ཀྱིས། །འཚེ་བར་བྱེད་པ་མི་ནུས་སོ། །ལྟུང་བ་ཆེ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་བཟླས་ན། །བླུ ན་པོ་བློ་ནི་འཕེལ་འགྱུར་ལ། །སྐལ་ངན་རྣམས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་འགྱུར། །བྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པར་འཇིག །མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡང་། །ཡི་གེ་བརྒྱ་བཟླས་བྱང་བར་འགྱུར། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་ཅན་འགྱུར། །མཐར་ནི་ཐར་པར་གཞོལ་འགྱུར་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བརྩོན་ན་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་མོ་དང་འབྲིང་པོ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་འདག །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་འཕེལ་ཞིང་མགོ་
མནན་ཏེ་རིམ་གྱིས་བྱང་བར་འགྱུར་གསུངས། སྤྱིར་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིག་སྐྱེས་ན་སྡིག་པ་ལ་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད། དེ་ཙ་ན་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་འོང་། དེས་རྒྱུད་དག་ནས་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་བའི་ཐབས་མི་སྣང་ཡང་རང་རེ་རྣམས་གྲྭ་སའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྗེས་བརྒྱུག་འདོན་པའི་ཁ་ཁྲལ་ཙམ་ལས་ཡིད་ཆེས་དང་འགྱོད་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་མེད་པས་ཉམས་རྟོགས་རུས་སྤལ་གྱི་སྤུ་ལ་འགྲན་པའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པར་སྣང་ངོ་། ༈ །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱེད་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རྒྱུ་བཟང་ན་ཆུང་ཡང་སྐྱོན་མེད། རྫ་ཤིང་ལྟ་བུ་རྒྱུ་ངན་ན་རྒྱ་ཆེ་བ་དགོས། འབྱོར་པ་མེད་ན་ཤིང་ལེབ་གཡམ་ལེ བ་སོགས་དང་དེའང་མ་འབྱོར་ན་ཡིད་སྤྲུལ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག །གཙོ་ད མིགས་པ་ཆེ། མཎྜལ་གཉིས་དགོས་པའི་རྒྱུ་བཟང་བ་དང་ཆེ་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་། ཅིག་ཤེས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱེད། ཚོམ་བུའང་རབ་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ། འབྲིང་དུང་དང་
འགྲོན་བུ། ཐ་མ་ནས་འབྲས་སོགས་འབྲུ་གཙང་མ་དྲི་བཟང་གི་རླན་གྱིས་གཤེར་ཞིར་སྦགས་པ། དེའང་འབྱོར་ན་ཚར་རེ་རེ་བཞིན་གསར་པ་བརྗེ། མ་འབྱོ

【汉语翻译】
痛苦等不会产生。敌人也会消灭。一切愿望都能圆满实现。谁如果持有百字明，求子者能得子，求财者能得财。无地者能得地。如果想要长寿，就应持有百字明。即使寿命已尽，也能安乐地活到三百岁。今生安乐，死后往生极乐世界。谁如果持有百字明，空行母、鬼神、僵尸，以及阴影魔、遗忘魔，都不能加害。即使是具有重大罪业者，也必定能见到佛。念诵百字明咒，愚笨者智慧增长，命运不佳者也能拥有好运。灾祸和痛苦彻底摧毁。即使是犯有五无间罪者，念诵百字明也能得以清净。生生世世，都能成为转轮王的种姓。最终趋向解脱，获得佛果。如是说。如果精进于此，细小和中等的罪业都能从根本上消除。据说，重大的罪业也不会增长，而且会被压制，逐渐得以清净。总的来说，如果对业果产生信心，就不可能不生起对罪业的后悔。那时，忏悔才能算是合格。这样，相续得以清净，不生起证悟是不可能的，然而我们这些人只是追随寺院的惯例，念诵口头上的差事，没有合格的信心和后悔等，证悟与龟毛相比都难，根本原因就在于此。༈ 。第三，圆满二资粮之曼荼罗的引导。曼荼罗，如果材质是宝石等好的，小一点也没关系。如果材质是土木之类的劣质材料，就需要大一点。如果没有条件，用木板等也可以，如果连这个也没有，仅仅用意念观想也可以。主要的是意念要大。需要两个曼荼罗，材质好且大的那个，用来做修法的曼荼罗，另一个用来做供养的曼荼罗。供堆，最好的用金银等宝石，中等的用海螺和
贝壳，最差的用稻米等干净的谷物，用香味的湿气浸润。如果条件允许，每次供养都换新的。如果条件不允

【英语翻译】
Suffering and the like will not arise. Enemies will also be eliminated. All wishes will be fulfilled. Whoever holds the hundred-syllable mantra, those who desire a child will obtain a child, and those who desire wealth will obtain wealth. Those without land will obtain land. If you want to live a long life, you should hold the hundred-syllable mantra. Even if life is exhausted, you can still live happily to three hundred years old. This life will be happy, and after death, you will go to the Pure Land of Bliss. Whoever holds the hundred-syllable mantra, dakinis, spirits, zombies, as well as shadow demons and forgetfulness demons, will not be able to harm them. Even those with great sins will surely see the Buddha. Reciting the hundred-syllable mantra, the foolish will increase in wisdom, and those with bad luck will also have good luck. Calamities and sufferings are completely destroyed. Even those who have committed the five heinous crimes can be purified by reciting the hundred-syllable mantra. In each and every life, they will become the lineage of a Chakravartin king. Ultimately, they will turn to liberation and attain Buddhahood. Thus it is said. If you are diligent in this, small and medium sins can be eliminated from the root. It is said that even great sins will not increase, and will be suppressed and gradually purified. In general, if faith in karma arises, it is impossible not to have remorse for sins. At that time, repentance can be considered qualified. In this way, the continuum is purified, and it is impossible not to generate realization, but we only follow the customs of the monastery, reciting verbal errands, without qualified faith and remorse, etc., realization is more difficult than the hair of a tortoise, and the root cause lies in this. ༈. Third, the guidance on the mandala for perfecting the two accumulations. Mandala, if the material is good, such as gemstones, it doesn't matter if it is small. If the material is inferior, such as clay or wood, it needs to be larger. If there are no conditions, wooden boards, etc. can also be used, and if even this is not available, it is enough to visualize with the mind alone. The main thing is that the intention is great. Two mandalas are needed, the one with good and large material is used as the mandala for practice, and the other is used as the mandala for offering. The tsombu (heap of offerings), the best is with gold, silver and other gemstones, the medium is with conch shells and
seashells, the worst is with clean grains such as rice, moistened with fragrant moisture. If conditions permit, replace with new ones for each offering. If conditions do not allow

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་འབྲུ་གསར་པ་ཟུར་དུ་བཞག་པས་ཁ་གསོ། རྗེས་ནས་མཆོད་འབྲུ་རྣམས་རང་གིས་ལོངས་མི་སྤྱད་པར་དཀོན་མཆོག་གི་མཆོད་པའི་རྒྱུར་འབུལ་དགོས། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དམིགས་པ་བཅས་ལན་གསུམ་ཕྱིས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་ཚོམ་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟར་བསྒོམ། མཚོ་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བསྒོམ་མི་དགོས། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་བར་མཚམས་སུ་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་མོས་ལ་མདུན་མཐོ་སར་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལ་འབྱོར་ན་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔས་བསྐོར།
སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་མི་འབྱོར་པའམ། རྒྱུན་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་ཚེ་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་གཡོན་ཏུ་ཐོགས། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་མེ་ཏོག་བཅས་ཡིག་བརྒྱ་འདོན་བཞིན་པར་རྡུལ་གཡས་བསྐོར་ལན་གསུམ་ཕྱེ་གྱི་བའི་ཚེ། གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རང་གཞན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མི་གཙང་བ་ཅི་མཆིས་པ་སངས་སངས་དག་པར་བསྒོམ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ནག་ནོག་དྲ་དྲི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཕྱི་ལེགས་བྱ་དགོས། སྤྱིར་མཎྜལ་འདི་རྟེན་འབྲེལ་ཆེ་བས་མཁོས་ཀས་གང་ལྕོོགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྩ་བཟང་ཞིང་ལག་ལེན་གཙང་བ་ལས་གང་བྱུང་མི་བྱ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དངོས་ལ། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་བཞག་དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པ་དང་མངོན་པ་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་མི་འདྲ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་སྡེེ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་དེ་གཉིས་གང་བསྒོམ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་
འདིར་གྲགས་ཆེ་བའི་དབང་གིས་མངོན་པ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཕྱག་བཞེས་སུ་འབྱུང་སྟེ། ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་སོགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་འབྱོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་གྱིས་རླན་པར་མཚོན་ཕྱིར་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ཁོད་སྙོམས་ལག་མཐིལ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་སྤོས་ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་པར་བསྒོམ། མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་སིལ་མ་བཀྲམ། འོག་གཞི་རླུང་མེ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་སྒོམ་ཀྱང་ཆོག །ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་མཐའ་བསྐོར་དུ་འབྲུ་གཡོན་བསྐོར་ལྕགས་རིའི་ཚུལ་དུ་བཀྲམ

【汉语翻译】
先将新米另外放置以作补充。之后，供养的米不要自己享用，应当作为供养三宝的供品。修法的曼扎连同观想一起擦拭三次，然后用阿弥利达（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）和梭巴瓦（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）进行净化。从空性中，观想此曼扎本身成为珍宝所成的宫殿，一切特征圆满，其中心观想如五部怙主皈依境。不必观想海洋和如意树。护法们观想在间隔处。从他们三处的三字发出光芒，从自性处迎请无量智慧尊。信解融入无二，迎请安住在前方高处的带盖法座上，如果条件允许，用五种供品围绕。如果无法做到修法的曼扎，或者像是日常功课时，就观想供养境在前方虚空中。然后，将供养曼扎拿在左手中。右手握拳并持花，一边念诵百字明，一边向右旋转三次撒米。观想在能取所取中包含的自他一切器情世间的疾病、魔障、罪障、不净全部清净。为了象征心的自性无垢，外面要做好，不要有丝毫的黑色污垢。总的来说，此曼扎缘起重大，因此要尽力而为，从好的根源和清净的实践中产生，不要随意而为。然后是实际的观想。一般来说，世界结构有时轮中所说和俱舍论中所说两种不同。大手印是所有续部心髓的究竟，因此作为它的前行，观想两者中的任何一个都没有区别，但是因为这里普遍盛行按照俱舍论来观想，所以形成了这样的传统。念诵嗡 班杂 布米（藏文：ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་，梵文天城体：ॐ वज्रभूमि，梵文罗马拟音：oṃ vajrabhūmi，汉语字面意思：嗡，金刚地）等时，如果条件允许，为了象征用菩提心滋润，就用香水涂抹，观想曼扎是广阔、巨大、平坦如手掌的金质地面，其上充满八功德香水之海。如果条件不允许，就撒一些花。可以不观想下方的风火水坛城。念诵嗡 班杂 热开（藏文：ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་，梵文天城体：ॐ वज्ररेख，梵文罗马拟音：oṃ vajrarekh，汉语字面意思：嗡，金刚界线）等时，在周围撒上逆时针旋转的谷物，形成铁围山的样子。

【英语翻译】
First, set aside new rice separately for replenishment. Afterwards, the offering rice should not be used for one's own enjoyment, but should be offered as offerings to the Three Jewels. Wipe the mandala for practice, along with the visualization, three times, and then purify it with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：Nectar) and Svabhava (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：Self-nature). From emptiness, visualize the mandala itself as a palace made of jewels, complete with all characteristics, in the center of which visualize the Five Families of Refuge as the refuge. There is no need to visualize the ocean and the wish-fulfilling tree. Visualize the Dharma protectors in the intervals. From the three syllables at their three places, rays of light emanate, and from their natural abode, invite countless wisdom beings. Believe that they dissolve into non-duality, and invite them to sit on a covered seat in a high place in front. If possible, surround them with the five offerings.
If the mandala for practice is not available, or in the case of daily practice, visualize the objects of offering in the sky in front. Then, hold the offering mandala in your left hand. With your right hand in a fist holding a flower, recite the Hundred Syllable Mantra while scattering rice three times in a clockwise direction. Visualize that all the diseases, evil influences, sins, obscurations, and impurities of all the outer and inner worlds of oneself and others, contained in the grasped and the grasper, are purified. In order to symbolize the stainless nature of the mind, the outside should be well done, without any black dirt. In general, this mandala has great interdependence, so do your best, and generate it from good roots and pure practice, not just from anything. Then comes the actual visualization. In general, the structure of the world as described in the Kalachakra and as described in the Abhidharma are different. Mahamudra is the ultimate essence of all tantras, so as its preliminary, there is no difference in visualizing either of the two, but because it is generally prevalent here to visualize according to the Abhidharma, this tradition has formed. When reciting Om Vajra Bhumi (藏文：ༀ་བཛྲ་བྷུ་མི་，梵文天城体：ॐ वज्रभूमि，梵文罗马拟音：oṃ vajrabhūmi，汉语字面意思：Om, Vajra Ground) etc., if possible, in order to symbolize moistening with bodhicitta, apply fragrant water, and visualize the mandala as a vast, large, flat, palm-like golden ground, on which a sea of fragrant water with eight qualities swirls. If it is not possible, scatter some flowers. You can choose not to visualize the lower wind, fire, and water mandalas. When reciting Om Vajra Rekhe (藏文：ༀ་བཛྲ་རེ་ཁེ་，梵文天城体：ॐ वज्ररेख，梵文罗马拟音：oṃ vajrarekh，汉语字面意思：Om, Vajra Fence) etc., scatter grains counterclockwise around the perimeter, forming an iron fence.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བསྟུན་རྟ་གདོང་མེ་ལྕེ་ཅན་གྱི་ལྕགས་རིའི་འཁོར་ཡུག་གྲུབ་པར་བསྒོམ། འདིར་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེའམ། མེ་ཏོག་གི་སྲུང་བ་དབུས་སུ་བཞག་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་འདིའི་ལུགས་སུ་མི་འབྱུང་། དེ་བཞིན་ཏུ་རི་རབ་སོགས་སོ་སོའི་ས་བོན་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་འདིར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྒོམ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཚིག་འདོན་པ་དང་དོན་བསྒོམ་པ་རིམ་
པར་སྦྲགས་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་བང་རིམ་བཞི་ལྡན་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ཇེ་སྦོམས་སུ་སོང་བའི་ཁ་གདེངས་གཡེལ་བ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུཪྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ཱག །བྱང་མར་གད་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱོགས་སོ་སོའི་མཚོ་དང་ནམ་མཁའ་གླིང་བཅས་དེའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བ། དེའི་མཐར་སྔ་མ་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དམའ་བའི་གཉའ་ཤིང་འཛིན། བཤོལ་མདའ་འཛིན། སེང་ལྡིང་ཅན། ལྟ་ན་སྡུག །རྟ་རྣ། རྣམ་འདུད། མུ་ཁྱུད་འཛིན་ཏེ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྲུ་བཞིར་འཁོར་བའི་བར་བར་རོལ་མཚོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཆུས་གང་བ་ལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་ཀླུ་ཡི་དཔལ་འབྱོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཤར་དུ་ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་དཀར་པོ་ཟླ་གམ། ལྷོར་འཛམ་བུའི་གླིང་སྔོན་པོ་སོག་ཀ །ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་དམར་པོ་ཟླུམ་པོ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་ལྗང་གུ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་སོ་སོའི་གླིང་གཡོག་གཉིས་རེ་གཡས་གཡོན་ཏུ་འཁོད་པའང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གཙོ་བོ་དང་མཚུངས་པ་གླིང་དེ་དག་གི་ནང་དང་རི་རབ་
ཀྱི་སྟེང་། བར་སྣང་གི་ཆ་ལ་སོགས་པར། རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ། བཻ་ཌཱུརྻ། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ། མ་རྒད། མུ་ཏིག་གསེར་དངུལ། ཆུ་ཤེལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ། དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་ཏུ་འབེབས་པའི་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་གི་ནགས་ཚལ། སྤུ་ཉག་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་འདོད་འཇོའི་བ་ཡི་ཁྱུ། བཀྲེས་པ་སེལ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག །ཛམྦུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་པ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར་གསལ་ཞིང་དཔག་ཚད་དུ་མར་འདོད་དགུའི་ཆར་པ་འབེབས་པའི་ནོར་བུ་ཟུར་བརྒྱད། བུད་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་བཙུན་མོ་ལྟ་ན་སྡུག་པ། གཟུགས་དང་བློ་གྲོས་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་ས་འོག་གི་གཏེར་མཐོང་བའི་བློན་པོ། ནམ་མཁར་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་གླང་ཆེན་ཐལ་ཀར་གསེར་གྱི་དྲྭ་བས་གཡོག་པ། དྲོ་སྐད་གཅིག་གིས་གླིང་བཞི་འཁོར་བའི་རྟ་མཆོག་སྤུ་མདོག་རྨ་བྱའི

【汉语翻译】
之后，观想与此相符的马面火焰铁围山形成。此处念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），也有将香水的滴液或花朵的防护放置于中央的做法，但此仪轨中没有。同样，也有从须弥山等各自的种子字中生起的方法，但此处观想瞬间忆起圆满。之后，念诵词句与观想意义依次结合。
于大海中央，须弥山巍峨耸立，具有四层阶梯，形状四方形逐渐增粗，开口倾斜。东方为水晶，南方为青琉璃，西方为红莲花宝，北方为玛瑙构成，各方的海洋和天空以及洲等都显现为该颜色。其外围是比前者矮一半的持轭木山、持箭山、狮子吼山、美妙山、马耳山、虚饰山、环绕山，七座金山呈四方形环绕，其间充满八功德水的嬉戏之湖，其中充满如意宝等龙族的各种财富。其外侧，东方为白色半月形的胜身洲，南方为蓝色梭形的赡部洲，西方为红色圆形的牛货洲，北方为绿色方形的俱卢洲，各自的两个附属小洲分别位于左右，其形状和颜色与主洲相同。这些洲的内部和须弥山的上方，以及虚空之处等，有金刚石、青琉璃、蓝宝石、绿宝石、珍珠、金银、水晶等珍宝山。如雨般降下所需所欲的如意树森林。每一根毛孔都能产生所需之物的如意牛群。消除饥饿且取之不尽的无需耕种的庄稼。由瞻部河金沙形成的千辐轮。如太阳光芒般明亮，能降下无数愿望之雨的八面宝珠。具备女性三十二种美德的美丽妃子。身形和智慧超群，能看见地下宝藏的臣子。能在空中无碍飞行，且七肢非常稳固的白色大象，覆盖着金网。一瞬间能环绕四大部洲的骏马，羽毛颜色如孔雀。

【英语翻译】
Then, contemplate the formation of the iron fence mountain with a horse-faced flame, in accordance with this. Here, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is recited, and there is also the practice of placing a drop of fragrant water or a flower's protection in the center, but this is not the custom in this ritual. Similarly, there are also methods of generating from the seed syllables of Mount Meru, etc., but here, one contemplates the instantaneous recollection of completion. Then, recite the words and contemplate the meaning in sequential combination.
In the center of the ocean, Mount Meru stands majestically, with four tiers, its square shape gradually widening, its opening sloping. The east is crystal, the south is lapis lazuli, the west is red lotus jewel, and the north is made of agate, with the oceans, skies, and continents of each direction appearing in that color. Around it are the Holder of the Yoke Mountain, the Holder of the Arrow Mountain, the Lion Roar Mountain, the Beautiful Mountain, the Horse Ear Mountain, the Adorned Mountain, and the Circumference Mountain, each half the height of the previous one, with seven golden mountains encircling in a square, and in between, pleasure lakes filled with water possessing eight qualities, filled with various riches of the nāgas, such as wish-fulfilling jewels. Outside of that, to the east is the white, crescent-shaped Superior Body Continent, to the south is the blue, oblong Jambudvipa Continent, to the west is the red, round Cow-Enjoyment Continent, and to the north is the green, square Unpleasant Sound Continent, with two attendant subcontinents on each side, their shapes and colors matching the main continents. Inside these continents and on top of Mount Meru, as well as in the spaces in between, are mountains of precious jewels such as diamonds, lapis lazuli, sapphires, emeralds, pearls, gold, silver, and crystal. Forests of wish-fulfilling trees that rain down whatever is desired. Herds of wish-fulfilling cows from each strand of whose hair anything desired can be obtained. Crops that eliminate hunger and are inexhaustible, unplowed. Thousand-spoked wheels made of Jambudvipa River gold. Eight-faceted jewels that are as bright as the sun's rays and rain down countless desires. Beautiful consorts possessing the thirty-two qualities of women. Ministers who excel in form and intelligence and can see underground treasures. White elephants that can travel unimpeded in the sky and whose seven limbs are extremely stable, covered with golden nets. Supreme horses with peacock-colored feathers that can circle the four continents in an instant.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་མགྲིན་འདྲ། སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་རང་དབང་ཐོབ་
པའི་དམག་དཔོན་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་བདུན། དབང་སྔོན་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ཟད་མི་ཤེས་པར་འོང་བའི་གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ། སྒེག་མོ་དཀར་མོ་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་དཀུར་བ རྟེན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གླུ་མ་དཀར་དམར་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བྱེད་པ། མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ། བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་ཕོར། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ། དྲི་ཆབ་མ་ལྗང་གུ་དྲི་བཟང་ཆུས་གང་བའི་དུང་ཆོས་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་གྱི་ནམ་མཁར་ཉི་མ་མེ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་འབར་བ། ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསལ་བའི་ངད་དང་ལྡན་པ། གཟའ་སྐར་གྱི་ཕོ་བྲང་རང་འོད་སྤྲོ་བ་དུ་ུམ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དབུས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་པའི་ཁང་བཟང་། ཉེ་དབང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག །ཕྱོགས་བཞིར་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་སོགས་སྐྱེ་ཚལ་བཞི། ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་སོགས་ལྗོན་ཤིང་། ཨར་མོ་ནིག་
འདྲའི་རྡོ་ལེབ། ཆོས་བཟང་ལྷའི་འདུན་ས། དེའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པར་གྱེན་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིན་ལ་བརྟེན་པའི་འཐབ་བྲལ་དང་དགའ་ལྡན་སོགས་ལྷའི་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ། དེ་དག་གི་སྟེང་འོག་བར་མཚམས་རྣམས་སུ། རིན་པོ་ཆེའི་གདུགས། གསེར་ཉ། བུམ་པ། པདྨ། དུང་དཀར་གཡས་འཁྱིལ། དཔལ་བེའུ། རྒྱལ་མཚན། འཁོར་ལོ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད། མེ་ལོང་། ལི་ཁྲི། དུང་དཀར། གི་ཝཾ། དཱུརྦ། བིལྦ། ཞོ། ཡུངས་དཀར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད། རིན་པོ་ཆེའི་མལ་ཆ། ཁྲི། སྟན། རལ་གྲི། མཆིལ་ལྷམ། སྦྲུལ་ལྤགས། གོས་བཅས་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན། བཟང་པོ་དྲུག་སོགས་ནད་སེལ་སྨན་གྱིི་རིགས་དུ་ུམ། བཅུད་ལེན་དང་གྲུབ་པའི་རྫས། བདུད་རྩིའི་བཅུད་དང་བུམ་པ་བཟང་པོ་སོགས་ཚེ་བསྲིང་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག །རལ་གྲི་པུ་སྟི། པི་ཝཾ། རོལ་མོ་སོགས་ཤེས་རབ་དང་སྙན་གྲགས་སྐྱེད་པའི་རྫས། འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་གི་ཆར། སྤོས་ཆུའི་རྫིང་བུ། པདྨའི་
ནགས་ཚལ། སྤྲུལ་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། རིམ་གྲོ་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་དུ་མ། མདོར་ན་ལྷ་མའི་དཔལ་འབྱོར་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བ་དང་། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བདག་པོས་མ་བཟུང་པའི་མཆོད་པའི་བྱེ་བ

【汉语翻译】
如海螺之喉。于六十四种技艺获得自在的军队统帅，即七政宝。权杖等七宝，成为取之不竭的巨大宝藏之瓶。娇媚白女双手持金刚拳置于腰间。黄衣母手持鲜花和珍宝之花鬘。红白歌女持琵琶。绿衣舞女跳舞。黄衣花女手持花束。白衣香女持香炉。红白色灯女持灯。绿衣香水女手持盛满香水的海螺。东北方的天空中，太阳如火镜之坛城，光芒万丈。西南方的天空中，月亮如水晶之坛城，具有清凉之气息。星宿之宫殿，各自散发光芒。须弥山顶中央，有殊胜庄严之楼阁。近旁的城市美丽动人。四方有各种车辆等四座花园。遍集地基等树木。如阿摩罗尼迦的石板。善法天之集会。其上方的天空中，依次向上，依托于珍宝之云，有无争天和兜率天等天界和器具的无量陈设。这些的上下中间，有珍宝伞，金鱼，宝瓶，莲花，右旋白海螺，吉祥结，胜幢，法轮等八吉祥。镜子，黄丹，白海螺，牛黄，吉祥草，木橘，酸奶，白芥子等八吉祥物。珍宝卧具，宝座，垫子，宝剑，靴子，蛇皮，衣服等近七宝。良药六味等治疗疾病的各种药物。长寿甘露和成就之物。甘露精华和吉祥宝瓶等延年益寿之物的类别。宝剑，布斯提，琵琶，乐器等产生智慧和名声之物。彩虹光芒鲜花之雨。香水池塘。莲花森林。化身之鸟和野兽等奇妙的供品。色声香味触五种妙欲。侍奉者诸多天神和天女。总之，以天女的圆满财富无所不缺地充满，以及十方无主之供品之类。

【英语翻译】
Like the throat of a conch shell. The commander of the army who has attained freedom in the sixty-four arts, namely the seven precious royal powers. The scepter and other seven treasures become an inexhaustible vase of great treasure. The charming white woman holds her hands in vajra fists at her waist. The yellow-clad mother holds garlands of flowers and jewels. The red and white singing woman holds a lute. The green-clad dancing woman dances. The yellow-clad flower woman holds a bouquet of flowers. The white-clad incense woman holds an incense burner. The reddish-white lamp woman holds a lamp. The green-clad fragrant water woman holds a conch shell filled with fragrant water. In the northeast sky, the sun is like a mandala of a fire mirror, blazing with intense light. In the southwest sky, the moon is like a mandala of crystal, possessing a cooling fragrance. The palace of the planets and stars radiates its own light. On the central summit of Mount Meru is a supremely victorious mansion. The nearby city is beautiful and enchanting. In the four directions are four gardens with various chariots and other things. Trees such as the all-gathering earth-burrower. A stone slab like an armonica. The assembly of the gods of good dharma. In the sky above it, in ascending order, supported by clouds of jewels, are the abodes of the gods such as the Heaven of No Conflict and the Joyful Heaven, and immeasurable arrangements of implements. Above, below, and in between these are: a jeweled umbrella, golden fish, vase, lotus, right-spiraling white conch shell, glorious knot, victory banner, and wheel, the eight auspicious symbols. Mirror, yellow orpiment, white conch shell, bezoar, durva grass, bilva fruit, yogurt, and white mustard seeds, the eight auspicious substances. Jeweled bedding, throne, cushion, sword, boots, snakeskin, and clothing, the seven precious possessions. Six good medicines and other kinds of medicines to cure diseases. Elixirs and substances of accomplishment. Essence of nectar and auspicious vases, categories of substances for prolonging life. Sword, pusti, lute, musical instruments, and other substances that generate wisdom and fame. Rain of rainbow light and flowers. Ponds of fragrant water. Lotus groves. Emanated birds and wild animals, and other wonderful offerings. Form, sound, smell, taste, and touch, the five desirable qualities. Attendants, many gods and goddesses. In short, it is filled to overflowing with the goddess's complete wealth, lacking nothing, and with offerings of the kind that are unowned in the ten directions.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློས་བླང་སྟེ་འབུལ། གླིང་བཞི་རི་རབ་སོགས་དེ་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟེ་དུང་ཕྱུར་བཅུ་ལ་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཟེར། དེ་འདྲ་བ་གྲངས་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིིན་གྱིས་བཀང་བ་དང་། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕ་མ་གཉེན་འབྲེལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཕུལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་དང་ལག་པ་མི་འབྲལ་བར་དམིགས་
པས་འབུལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་བར་མ་ཆད་དུ་བྱ། བསྐྱར་བལྡབས་ཀྱི་ཚེ་དམིགས་པ་མང་པོ་བློས་མི་ལྕོོགས་ན་ས་གཞི་ལྕགས་རི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་བཅས་གསལ་ཐེབས་ངེས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་དེ་དང་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་མཆོད་པས་བཀང་སྟེ་ཕུལ་ཡོད་སྙམས་པའི་མོས་པ་ཙམ་བྱ། ཚོམ་བུ་ལྔ་མ་ནས་སོ་བདུན་མའི་བར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་འདིར་སོ་བདུན་མ་མཛད་ཅིང་བཀོད་ལུགས་མཐོང་བརྒྱུད་ལས་ཤེས་དགོས། གྲངས་གསོགས་པའི་ཚེ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཁ་རྐྱང་ཡིན། མཐར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དུ་བསྒོམས་པའི་མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེ་བ་བསྔོ། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་ཚུལ་གཞུང་དུ་གསལ། ཁྱད་པར་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འགྲོ། ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་འབད་མེད་དུ་གྲུབ་ན་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་
འདུག་གོ། །།འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་ཚད་ལྡན་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཚོགས་གསོག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་ཡང་། སྔོན་གྱི་བསགས་རྒྱབ་ཞིག་མེད་པར་སྒོམ་ཚད་ལྡན་མི་སྐྱེ། བསགས་རྒྱབ་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ལས་མེད། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ཚད་ལ་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རེ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་གཞིར་བཅས་ཀྱང་མེ་སྟགས་ཕྲ་མོ་ལ་རྐྱེན་མེད་ན་འབར་དཀའ་བ་བཞིན་ཏུ་འཕྲལ་དུ་སད་མི་ནུས། དགེ་རྩ་མ་སད་བར་དུ་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་གོང་འཕེལ་དུ་མི་འགྲོ་བས་དགེ་རྩ་ཁྱད་པར་ཅན་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དེས་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་སད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་ཅིང་། འཕྲལ་དུ་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ཉམས་མྱོང་རླབས་ཆེན་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །བསག་རྒྱུའི་ཚོགས་དེ་ཡ

【汉语翻译】
所有美好的事物，我都欣然接受并供养。四大部洲、须弥山等，像这样的一百俱胝（一俱胝等于一千万）即十亿，称为三千大千世界。像这样无数的净土，都充满普贤供云。我及其他一切众生的身体、受用、父母、亲眷、善根等，都毫无保留地供养上师三宝。祈愿修持菩提没有障碍，并在今生获得大手印最胜的成就。如此，观想供养，使供养物和手不分离，并不断地发出意念的祈愿。在重复供养时，如果无法在心中清晰地观想众多事物，那么就仅仅以清晰地观想大地、铁围山、须弥山、四大部洲、日月等，并确信这个净土和天空所及之处都充满供养的方式来供养。从五堆到三十七堆的曼扎盘有繁有简，这里做的是三十七堆的，陈设方式要从见传承中了解。积累数量时，用的是七堆曼扎盘。最后，在修持的曼扎中，从所观想的供养处发出光芒，照触到我和其他一切众生，从而圆满了二资粮。观想诸佛化光融入自身。回向善根。二资粮圆满的征相，会在实际体验和梦境中显现，经典中有详细说明。特别是，心会自然而然地倾向于佛法。如果能毫不费力地成就符合佛法的行为，那就是正确的征相。

接下来稍微讲一下题外话。如果生起了具足证量的大手印禅修，那么所有的积资净障都包含在其中。但是，如果没有之前的积累，就不会生起具足证量的禅修。只有极少数人有积累和业缘。进入佛门后，获得多少信心，就在相续中种下多少善的习气，这就像微小的火星，如果没有助缘，就难以燃烧一样，无法立刻觉醒。在善根没有觉醒之前，就不会生起证悟。即使稍微生起，也不会增长，因此，新产生的殊胜善根会成为唤醒之前习气的助缘，并立刻成熟相续，从而产生伟大的体验。这就是积累资粮的原因。

【英语翻译】
I offer everything that is good with joy. The four continents, Mount Meru, and so on, a hundred crore (a crore equals ten million), which is ten billion, are called the three thousand great thousand worlds. All such countless pure lands are filled with Samantabhadra's offering clouds. I offer my own and all other sentient beings' bodies, possessions, parents, relatives, virtuous roots, and everything else without reservation to the Lama and the Three Jewels. I pray that there will be no obstacles to the practice of enlightenment and that I will attain the supreme siddhi of Mahamudra in this very life. Thus, visualize the offering without separating the mandala and your hand, and continuously make prayers of intention. When repeating the offering, if you cannot clearly visualize many things in your mind, then just clearly visualize the earth, the iron fence, Mount Meru, the four continents, the sun and moon, and be certain that this pure land and the extent of the sky are filled with offerings. There are elaborate and simple versions of the mandala offering, from five heaps to thirty-seven heaps. Here, we are doing the thirty-seven heap version, and the arrangement should be learned from the Vision Lineage. When accumulating numbers, the seven-heap mandala is used. Finally, in the mandala of accomplishment, light radiates from the visualized objects of offering, touching me and all other sentient beings, thereby perfecting the two accumulations. Visualize the deities dissolving into light and merging into yourself. Dedicate the merit. The signs of the completion of the two accumulations will appear in actual experience and dreams, as detailed in the scriptures. In particular, the mind will naturally incline towards the Dharma. If you can effortlessly accomplish actions in accordance with the Dharma, that is a correct sign.

Next, I will say a little about a side topic. If a qualified Mahamudra meditation arises, then all accumulation and purification are included within it. However, without previous accumulation, a qualified meditation will not arise. Only a very few people have accumulation and karmic connections. After entering the Dharma, the amount of faith you gain plants that many virtuous imprints in your continuum. This is like a tiny spark, which is difficult to ignite without conditions, and cannot awaken immediately. Until the root of virtue awakens, realization will not arise. Even if it arises slightly, it will not increase. Therefore, newly generated special roots of virtue will become the condition for awakening previous imprints, and will immediately ripen the continuum, thereby generating great experiences. That is the reason for accumulating the accumulations.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ང་སེམས་འགྲེལ་རྣམས་ལས་ཚོགས་གསུམ་དུ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ཚུལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །མདོ་ལས་ཚོགས་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་བསོད་ནམས། ཤེས་རབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། བཟོད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་གཏན་གསུམ་གཉིས་ཀའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་ཡིན་པས་མཐོ་རིས་ལས་ཐར་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ །དེའི་སྟེང་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ལྟ་བས་ཟིན་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་དངོས་ཡིན། དེ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་ཡི་གེ་འདྲི་བའི་སྣག་ཤོག་ཚུན་ཆད་ཅི་ལྕོགས་ཅི་འབྱོར། ཐ་ནའང་སློང་མོ་བ་ཁ་སྟོང་དུ་མི་མངགས་ཙམ་རེ་སྦྱིན། ཕྱིས་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་བཟུང་ལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྙམ་པར་བྱ། མི་འཇིགས་
པའི་སྦྱིན་པ་ནད་ལ་སྨན། གདོན་ལ་སྲུང་བ། གཡང་སར་ལམ་སྟོན། འཇིགས་སར་སྐྱེལ་མ། སྒྲུབ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བར་གཅོད་ཟློག་པ། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང་དགྲ་རྐུན་གཅན་ཟན་འབྱུང་བཞིའི་གནོད་པ་ལས་བསྐྱབ་པ་སོགས་དངོས་སུ་ཅི་ལྕོགས་ལག་ལེན་ཏུ་བཏབ། རྗེས་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཚུན་ཆད་སྐྱོབས་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རང་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ལྟ་བར་ང་རྒྱལ་མེད་པས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཏུ་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་ངེས་པའི་ཆོས་ཅི་ལྕོགས་བཤད། མི་ནུས་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་བཤད་པར་མོས་ཏེ་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོ་གཟུངས་བསྒྲག །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གསུམ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་། སྡོོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཅས་འགལ་སོགས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་སྲོག་ལྟར་བཙའ། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་བ་སྣ་རེ་ཙམ་ལ་ཐོད་གཏུགས་
པ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་སྒོར་མོ་ནས་ལག་ལེན་ཏུ་ཐེབས་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ཏུ་གདབ། མ་ཐེབས་པ་རྣམས་ལའང་ནམ་ཞིག་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཕྱིན་ཆད་གཞན་ལ་ཕན་པ་འགྲུབ་ཏ

【汉语翻译】
在《心性休息》等论典中，宣说了三种资粮：布施、方便和愿望是福德资粮；戒律、忍辱、精进三种是戒律资粮；禅定、智慧、力量和智慧是智慧资粮。在经部中，宣说了两种资粮：布施和戒律是福德资粮，智慧是智慧资粮，忍辱、精进、禅定三种属于两者。这些如果没有菩提心的摄持，就只是顺福分的业，不能成为从善趣中解脱之因。如果被菩提心摄持，就是顺解脱分的业，成为成佛之因。在此之上，如果被三轮体空的见解所摄持，就是无漏的资粮，是获得菩提的真实方法。其中布施有三种：财物布施，力所能及地布施食物、衣服、用具，乃至书写用的墨水和纸张等，即使是让乞丐不空手而归也要布施。之后要发愿拥有转轮王的王位等，布施一切身和受用。无畏布施，对疾病给予药物，对鬼神给予守护，在悬崖边指路，在危险的地方护送，遣除修行和戒律的障碍，从刑罚的惩处、盗贼、野兽和四大元素的损害中救护等，在实际中尽力实行。之后要发愿救护乃至恶趣的痛苦。法布施，如果自己有讲法的能力，就不要贪图名利恭敬，不要傲慢，尽力宣讲暂时和究竟都能利益他人的佛法。如果不能，就欣乐为人和非人宣讲佛法，宣说佛陀亲口所说的经和陀罗尼。戒律有三种：断恶行戒，守护十不善等自性罪，以及三律仪的违品等遮罪，如同保护生命一样。积善法戒，不是只满足于一点点的善行，而是从各个方面都付诸实践，对于没有做到的，也要发愿何时能够成就。饶益有情戒，从发起菩提心之后，尽力成办利益他人的事情。

【英语翻译】
In treatises such as "Resting the Mind," three accumulations are taught: generosity, means, and aspiration are the accumulation of merit; discipline, patience, and diligence are the accumulation of discipline; concentration, wisdom, strength, and knowledge are the accumulation of wisdom. In the Sutras, two accumulations are taught: generosity and discipline are merit, wisdom is the accumulation of wisdom, and patience, diligence, and concentration belong to both. If these are not grasped by bodhicitta, they are merely works in accordance with merit and will not become the cause of liberation from higher realms. If they are grasped by bodhicitta, they are works in accordance with liberation and become the cause of Buddhahood. On top of that, if they are grasped by the view of the purity of the three spheres, they are uncontaminated accumulations and are the actual means of attaining enlightenment. There are three types of generosity: material generosity, giving food, clothing, utensils, and even ink and paper for writing, as much as one can afford. Even if it is just enough to not send a beggar away empty-handed. Later, one should aspire to take hold of the kingdom of a wheel-turning monarch and give away all one's body and possessions. Fearless generosity, giving medicine to the sick, protection from spirits, showing the way on cliffs, escorting in dangerous places, averting obstacles to practice and discipline, protecting from punishment, enemies, thieves, wild animals, and harm from the four elements, etc., actually putting into practice as much as one can. Later, one should make aspirations to be able to protect even from the suffering of the lower realms. Dharma generosity, if one has the ability to teach the Dharma, one should teach as much Dharma as one can that will definitely benefit others temporarily and ultimately, without looking at gain and respect and without arrogance. If one cannot, one should rejoice in teaching the Dharma to humans and non-humans, proclaiming the Sutras and Dharanis spoken from the Buddha's mouth. There are three types of discipline: the discipline of abstaining from misdeeds, guarding the ten non-virtues and other natural transgressions, as well as all transgressions against the vows of the three vows, as if protecting one's life. The discipline of accumulating virtuous Dharmas, not just being satisfied with a little bit of virtue, but putting into practice all that can be practiced from all directions, and for those that have not been practiced, one should aspire to when they can be accomplished. The discipline of benefiting sentient beings, from the moment of generating bodhicitta, one should strive to accomplish things that benefit others.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རུང་བ་ཅི་ནུས་བསྒྲུབ། མི་འགྲུབ་པ་རྣམས་ལའང་སྨོན་ལམ་རླབས་ཆེན་གདབ་དགོས། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་བ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག །བཟོད་པ་ལའང་གསུམ། གཞན་གྱི་ཚིག་ངན་རྡེེག་བརྡུང་འཕྲོག་བཅོམ་སོགས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མཐུན་རྐྱེན་མ་འཛོམས་པ་དང་། ན་ཚ་ལྟོག་སྐོམ། ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་ལ་མི་ལྟོས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ཟབ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཛད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་སོགས་ལ་མི་སྐྲག་པར་བློར་ཆུད་ནུས་པ་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་བཅས་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ། དགེ་བའི་རིགས་ཕྲ་མོ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་
བྱས་ཀྱང་ཆོག་སྙམ་པའི་ཁྱད་གསོད་དང་། རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་ཙམ་སྒྲུབ་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་གཉིས་ཀ་མི་བྱེད་པར་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་སེམས་དཔའ་མི་ཞུམ་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས། དགེ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་སྙོམ་ལས་མི་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས། དང་པོ་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་བར་དུ་དྲོད་རྟགས་ཕན་ཡོན་འཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་རུང་ངང་ཐུང་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་ཇེ་ཆེར་སྤྱོད་པ་སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྣམས་བརྩམ། བསམ་གཏན་ལ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན། མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་ཀའང་ཞི་གནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལ་བསྟེན་དགོས། ཞི་གནས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་རྩ་བ་ཚུགས་ངེས་ཞིག་མ་བྱུང་ཐབས་མེད། དེའི་རྒྱུ་
སེམས་དབེན་དགོས། དེ་ཡང་ལུས་དབེན་ལས་འབྱུང་། དེ་ཡང་དོན་ཉུང་ཞིང་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལས་འབྱུང་། དེའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཆུང་བ་དགོས། དེ་ཡང་ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩ་བ་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ལ་ཐུག་གོ །ཤེས་རབ་ལའང་། གནས་ལུགས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པས་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བྱན་ཚུད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་བམ། ཡང་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་དག་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒྲུབས། དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་པ་གནས་སྐབས་སུའང་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུ

【汉语翻译】
尽力成办所能成之事，对于不能成办之事，也要立下宏愿。仅仅自身不被罪业沾染是不够的。安忍也有三种：对于他人恶语、殴打、抢夺等损害，毫不介意的安忍；修行佛法时，不顾顺缘不具足，以及疾病、饥渴、劳累疲惫，接受痛苦的安忍；对于密咒的甚深方便，以及佛菩萨的伟大事业，和空性离戏之义等，不畏惧而能理解，对佛法坚定信心的安忍，这些都要修习。精进也有三种：对于微小的善事，心想“不做也行”的轻视，和对于广大的善事，心想“做不到”的怯懦，这两种都不做，而以欢喜之心行善的不退缩的勇士，是盔甲精进；在行善之时，不达到究竟绝不懈怠，是加行精进；最初开始做的事情，在没有获得结果之前，即使温暖的征兆和利益没有立即出现，也不要急躁，而是更加努力地去做，是不退转的精进，这些都要努力去做。禅定方面：身心得到极度调伏，安住在现法乐住的禅定；为了显现神通和神变等功德而修习的禅定；依靠三摩地的力量，成办利益众生的禅定，这三种都需要依赖于远离过患的止观。因为止观是所有功德的基础，所以必须打下牢固的基础。它的原因是心要寂静。而心寂静来源于身寂静。身寂静来源于少欲少事。而少欲的原因是需要知足少欲。也就是对于衣食住行只需粗劣的就满足。总之，止观的根本在于少欲知足。智慧方面：通达实相空性，是了知胜义的智慧；精通因果缘起，是了知世俗的智慧；通过四摄法，了知利益众生的智慧。或者说是闻思修三慧，这些都要尽力修习。这样积累资粮，即使是暂时，也会产生不可估量的人天安乐。

【英语翻译】
Accomplish as much as you can. For things that cannot be accomplished, make great aspirations. It is not enough to merely avoid being tainted by misdeeds. Patience also has three aspects: Patience that does not mind harm such as others' harsh words, beatings, robbery, etc.; Patience that accepts suffering without regard to unfavorable conditions, sickness, hunger, thirst, fatigue, and exhaustion when practicing Dharma; Patience that is not afraid but can understand the profound methods of mantra, the great deeds of Buddhas and Bodhisattvas, and the meaning of emptiness free from elaboration, and has firm faith in the Dharma. These should be cultivated. Diligence also has three aspects: The diligence of armor, which is the unwavering spirit of a hero who rejoices in virtue without despising small virtues, thinking, "It's okay not to do this," and without being discouraged by great virtues, thinking, "I can't do this much"; The diligence of application, which is not being lazy until the end when engaging in virtue; The diligence of non-reversal, which is not being impatient even if warm signs and benefits do not appear immediately, but rather increasing effort until the fruit of what was initially undertaken is obtained. These should be practiced. In terms of meditation: Meditation that is extremely disciplined in body and mind, and dwells in bliss in this very life; Meditation that is practiced to manifest qualities such as clairvoyance and magical powers; Meditation that benefits sentient beings by relying on the power of samadhi. All three must rely on a calm abiding (shamatha) that is free from faults. Since calm abiding is the basis of all qualities, it is essential to establish a firm foundation. The cause of this is a secluded mind. This comes from a secluded body. This comes from few affairs and few activities. The cause of this is needing little desire. That is, being content with just the bare necessities of food, clothing, shelter, and bedding. In short, the root of calm abiding lies in little desire and contentment. In terms of wisdom: Wisdom that understands the ultimate meaning by realizing the emptiness of reality; Wisdom that understands conventional reality by being familiar with cause and effect and dependent origination; Wisdom that understands how to benefit beings through the four means of gathering. Or the three wisdoms of hearing, thinking, and meditating. These should be cultivated as much as possible. By accumulating merit in this way, immeasurable happiness of gods and humans will arise even temporarily.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་དང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཚོགས་གསོག་པའི་ཡོ་བྱད་དང་ཆ་རྐྱེན་མེད་དོ་བསམ་མི་དགོས། ནང་དུ་དད་པ་ཞིག་དང་ཤེས་རབ་ཅིག་ཡོད་ན་བསོད་ནམས་གསོག་
པའི་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁོ་ན་ཕུལ་ཡང་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་ནས་ཚོགས་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་བྱར་ཡོད། དེའང་ཕྱག་འཚལ་བ་གཅིག་པུ་ལའང་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་ཏེ། མདོག་བཟང་མཛེས་དང་ཚིག་བཙུན་དང་། །འཁོར་རྣམས་ཟིལ་གནོན་ལྷ་མི་དགའ། །དམ་པ་དང་འགྲོགས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ལོངས་སྤྱོད་མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་གཅིག་འཚལ་བས་ཡན་ལག་སྨད་ལྔས་ས་ལ་ནོན་པའི་རྒྱ་ཁྱོན་གྱི་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཡན་ཆད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཇི་སྙེེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པར་གསུངས། དཀོན་མཆོག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་། གཟུགས་བཟང་བ། འཁོར་མང་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བཅུ་བཅུ་གསུངས་སྟེ་འདི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསལ། ཇོ་བོ་བཀའ་གདམ་པའི་དགེ་བཤེས་གོང་མ་
ཀུན་ཀྱིས་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་མི་མཛད་པར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་མཚན་ཏུ་འབུངས། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལའང་ཡོད་ཀྱང་རིམ་པར་བསྟན་པའི་བབ་ཡོལ་བ་ལྟ་བུས་དེང་སང་རང་རེ་ཚོ་ལ་གཞི་ནས་ཚོགས་རྫོགས་དགོས་པའི་འདུན་པ་མེད། ཅུང་ཟད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཉིས་ཀ་ཆུང་བས་ཚོགས་གསག་ལག་ལེན་ཏུ་མ་ཐེབས་པར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་རེ་ཡོད་པ་རྡུལ་གྱིས་གཡོགས། སྙིང་ཁམས་ཆེ་བ་ཚོས་རང་གིས་ཞྭ་ཧྲུལ་གོས་ཧྲུལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཞབས་སུ་བརྫང་། བརྒྱ་ལ་ཏིང་ཕོར་དང་མཆོད་སྟེགས་ཙམ་ཡོད་ན་ཡང་ཐལ་བ་ཙམ་མེ་ལུས། མི་དགོས་པའི་མགོ་ཕྱི་ལུས་བདར་བྱེད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་མ་མྱོང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་བཏོན་མ་མྱོང་པར་རང་རེ་ལ་བསོད་ནམས་མི་འདུག་ཟེར་བ་གདའ་སྟེ། བསོད་ནམས་གང་ནས་ཡོད། བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཚོགས་བསགས་
དགོས་པ་གསུངས། ཐ་ན་ནས་འབྲུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་ཟ་ཉན་པ་དེ་རང་གིས་ཟ། ཟ་མ་ཉན་པ་དེས་མཆོད་ནས་བྱེད། གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རྟ་ཕྱུགས་སོགས་མི་ཕོངས་པ་ཡོད་བཞིན་ཏུ། བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེ

【汉语翻译】
我，最终在圆满积累二资粮和六度时，将成为遍知一切的佛陀。不要认为没有积累资粮的工具和条件。据说，内心只要有一点信心和智慧，就拥有不可思议的积累福德的方法。仅仅以菩提心为根本，供养七支供，也能净除所有业障，使二资粮如同虚空般广大。而且，仅仅顶礼一拜也有十种利益，即：容貌端庄美丽，言辞诚实，眷属能压倒一切，天人和悦，与圣者交往，威严盛大，享受增上生和获得解脱。并且，以极大的恭敬心顶礼一次，五体投地所触及的广大地面，乃至金地，有多少微尘，就能获得相当于那么多数量的转轮王之王位。仅仅向三宝合掌，也有容貌端庄、眷属众多等十种利益，此类在经部和律部中都有非常详细的阐述。觉沃噶当派的上师们
都不做其他的修行，而是日夜专注于七支供。从无等达波大师开始，噶举派历代上师也有这样的传统，但由于次第传承的遮蔽，现在我们这些人根本没有想要圆满资粮的愿望。即使稍微有一点，也因为信心和精进都太小，所以积累资粮没有落实到实处。现有的佛像、佛经、佛塔等都被灰尘覆盖。那些内心广大的人，甚至把自己的破帽子、破衣服都垫在佛像的脚下。一百个人中，即使有一个人有钵和供桌，也只有灰烬和余烬。做着不必要的梳头打扮。从未向三宝供养一朵以空性和慈悲心为根本的花朵。没有念诵过一次七支供，却说自己没有福报，福报从哪里来呢？佛说福报的因是积累资粮。
甚至对于一粒粮食，能吃的自己吃，不能吃的用来供养。明明有金银绸缎、牛马牲畜等，却说自己没有福报，非常贫穷。

【英语翻译】
I, ultimately, upon fully accumulating the two accumulations and the six perfections, will become a Buddha who knows all things. Do not think that there are no tools and conditions for accumulating merit. It is said that if you have faith and wisdom in your heart, you have inconceivable ways to accumulate merit. Even if you only offer the seven-branch prayer with the mind of enlightenment, you can exhaust all obscurations and make the two accumulations as vast as the sky. Moreover, even a single prostration has ten benefits: a beautiful appearance, honest words, a retinue that can overwhelm all, the pleasure of gods and humans, association with the holy, great majesty, enjoyment of higher realms, and attainment of liberation. Furthermore, with great reverence, one prostration, the vast area of land touched by the five limbs, even up to the golden ground, as many dust particles as there are, one will obtain a kingdom equal to the number of wheel-turning kings. Even just putting your palms together to the Three Jewels has ten benefits, such as a beautiful appearance and a large retinue. These kinds of things are explained in great detail in the Sutras and Vinaya. The Kadampa Geshes of Jowo
all practiced only the seven-branch prayer day and night, without doing other practices. From the time of the unequaled Dagpo Rinpoche onwards, the Kagyu lineage masters also had this tradition, but due to the obscuration of the gradual teachings, nowadays we have no desire to complete the accumulations at all. Even if we have a little, because both faith and diligence are small, the accumulation of merit is not put into practice. The existing statues, scriptures, and stupas are covered with dust. Those with great hearts even put their own torn hats and clothes under the feet of the statues. Even if one in a hundred people has a begging bowl and an altar, there is only ash and embers. They do unnecessary combing and dressing. They have never offered a single flower to the Three Jewels with emptiness and compassion as the root. They have never recited the seven-branch prayer even once, but they say that they have no merit. Where does merit come from? The Buddha said that the cause of merit is the accumulation of merit.
Even for a grain of rice, they eat what they can eat, and offer what they cannot eat. Even though they have gold, silver, silk, horses, cattle, etc., they say that they have no merit and are very poor.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །ཟེར་ནས་མར་མེ་ཀོང་ཆུང་གང་དང་། ཞལ་ཟས་འཛུབ་མོ་ཙམ་རེ་མཆོད་པར་རློམས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རྫུན་བཏང་བ་ཀུན་ལ་བསོད་ནམས་འོང་བ་ཨི་འདུག །དེས་ན་འབྱོར་ཚད་ཀྱི་ཚོགས་རེ་གསོག་པ་འདི་ཅིས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་གདའ། ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལས་ཟབ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་མ་གསུངས། དེའང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལས་ཀྱང་མཆོད་པ། དེ་ལས་ཀྱང་སྡིག་བཤགས། དེ་ལས་ཀྱང་ཡི་རངས་སོགས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་ཆེ། འདོན་རྒྱུ་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་རང་གི་བློ་དང་སྦྱར་ཆོག །དོན་བསམ་རྒྱུ་ུདེ་གནད་ཆེ། ཚིག་ཤར་ཙམ་རང་མགོ་རང་གཡོགས་ཡིན། མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་ལག་ནར་གྱིས་བརྐྱང་
པའི་མཆོད་པ་ཞིག་ལ་མཎྜལ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་མེད་གསུངས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱང་ཚང་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། མཎྜལ་ཕུལ་བའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་ཏུ་གསལ། མཎྜལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་གནས་རྣམས་དང་གླིང་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཤུགས་ལས་དྲི་བཟང་བྱུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བར་བསྟན། མདོར་ན་ཚོགས་མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པའི་མཎྜལ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་མཚན་དེ་ཡིན་ད་ལྟ་ཇི་ཙམ་གྱི་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཏུ་རློམས་པ་ཀུན་ཀྱང་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སོགས་ཀྱི་གྲངས་བགྲང་པའི་འབུལ་བ་ལས་ཆེ་བ་མི་སྲིད། དེ་ལ་ངས་འདི་ཙམ་ཕུལ་སྙམ་པའི་བདག་འཛིན་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་རེ་བ་སོགས་དྲི་མ་རེ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་འདྲེས། བླ་མ་དེས་ཐུགས་ལ་བཏགས་འོང་བསམ་པའི་རེ་དོགས་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། འབུལ་བའི་
ཡུལ་ཡང་ཇི་ཙམ་མང་རུང་བརྒྱ་སྟོང་ལས་ལྷག་པ་ནི་མེད། མཎྜལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ། ང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་མཁན་ཡིན་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་སོགས་དྲི་མ་ཡང་མེད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་ཐུགས་ལ་བཏགས་མི་བཏགས་ཀྱི་རེ་དགོས་ཀྱང་མི་འབྱུང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་ནས་འབུལ་བའི་ཡུལ་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སོགས་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ཚོགས་མི་རྫོགས་ཀ་མེད་ཡིན་པས་ནན་ཏན་ཏུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་གསར་པ་བཞེངས་ཤིང་རྙིངས་པ་གསོ་བ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ། འབྱོར་པ་མེད་པས་ཀྱང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱག་དར་དང་

【汉语翻译】
如是。说“我没有其他的供养资财”，就拿一盏小油灯，或一点点食物来供养，自以为是，对三宝撒谎，这样会有福报吗？因此，尽力积累资粮是非常重要的。积累资粮的方法，没有比七支供更深的了，这是经续中都未曾宣说的。而且，供养比礼拜更好，忏悔比供养更好，随喜比忏悔更好，总之，后面的比前面的福报更大。念诵的内容，可以根据自己的理解来决定繁简。重要的是思维其意义。只是口头念诵，那是自欺欺人。在供养的时候，据说伸直手臂的供养，比曼扎的福报更大。因为它包含了六度波罗蜜多的各个部分，所以所有这些的利益也会自然而然地产生。供养曼扎的无量利益在其他地方有详细说明。仅仅是供养曼扎，就能成为天界和四大部洲的统治者，这是《宝积经》中说的。由此推之，仅仅是涂抹香水和献花，也能转生为四大天王等。总之，最快速圆满资粮的方法，就是作为曼扎引导的前行所宣说的续部的特点。现在，无论自认为多么慷慨大方的人，都不可能比得上数着百、千、万、亿等数字的供养。在这些供养中，一定掺杂着“我供养了这么多”的执着和对名声的期望等污垢。甚至还抱着“上师会注意到我”的期望和担忧。供养的
对象再多，也不会超过百千。曼扎是外器内情，是遍布虚空的财富，所以非常广大。也没有“我是意幻供养者”的傲慢等污垢。也不会产生三宝是否会注意到我的期望和需求。因为是针对十方四时的三宝而供养，供养的对境殊胜而广大等，从各个方面来说，资粮不可能不圆满，所以要努力去做。此外，建造新的佛像、佛经、佛塔，修复旧的，供养僧众，即使没有财产，也要做寺庙的清洁工作等。

【英语翻译】
Thus. Saying, "I have no other wealth to offer," they offer a small oil lamp or a tiny bit of food, presuming it to be a great offering, and lying to the Three Jewels. Will there be merit in that? Therefore, it is very important to accumulate merit to the best of one's ability. There is no method for accumulating merit deeper than the Seven Branch Practice, which is not taught in all the Sutras and Tantras. Moreover, offering is better than prostrating, confession is better than offering, rejoicing is better than confession, and so on. The latter is more meritorious than the former. The content of the recitation can be decided according to one's own understanding, whether it is elaborate or concise. The important thing is to contemplate its meaning. Just reciting the words is self-deception. During the offering, it is said that an offering with outstretched arms is more meritorious than a mandala offering. Because it contains all the parts of the Six Perfections, the benefits of all of them will naturally arise. The immeasurable benefits of offering a mandala are explained in detail elsewhere. Just by offering a mandala, one can become the ruler of the heavens and the four continents, as stated in the Sutra of the Stacked House. From this, it can be inferred that just by applying perfume and offering flowers, one can be reborn as one of the Four Great Kings, etc. In short, the quickest way to complete the accumulation of merit is the characteristic of the tantra that is taught as the preliminary practice for the mandala offering. Now, no matter how generous one considers oneself to be, it is impossible to surpass the offering of counting numbers such as hundreds, thousands, ten thousands, and millions. In these offerings, there is always a mixture of defilements such as attachment to "I have offered so much" and the expectation of fame. There is even the hope and worry that "the lama will notice me." The
number of objects of offering, no matter how many, will not exceed hundreds and thousands. The mandala is the outer container and the inner essence, the wealth that pervades the sky, so it is very vast. There is also no pride or defilement of "I am the one who makes the imagined offering." There is no need to have the hope or need for the Three Jewels to notice me. Because it is offered to the Three Jewels of the ten directions and four times, and the objects of offering are excellent and vast, etc., from all aspects, it is impossible for the accumulation of merit not to be completed, so one must strive to do it. Furthermore, building new statues, scriptures, and stupas, repairing old ones, making offerings to the Sangha, and even without wealth, doing cleaning work in the temple, etc.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱག་བསྐོར་བྱེད་པ། བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་སྦྱར་བའམ། མེ་ཏོག་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་བོར་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པས། རང་རེ་རྣམས་བྱོལ་
སོང་ལྟ་བུའི་དགེ་སྡིག་མི་ཤེས། ཤེས་ཀྱང་མ་ཎི་རྡོག་གཅིག་བཏོན་མི་ནུས་པ་ཅི་བྱ་མེད་པའི་ལུས་ངན་ནི་མ་བླངས། དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་བྱ་རྒྱུས་མ་བཤོལ་བའི་སྐབས་འདིར་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མ་སོང་བར་དགེ་བའི་བག་ཆགས་སྣ་རེ་ཙམ་བཞག་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་གདའ། ༈ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱངས ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་རོ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྤྱི་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ཡང་རང་ལུས་ཐ་མལ་པར་བསྒོམ་ན་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཇུགས། ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་པས་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་སླ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་ཡི་དམ་ཡང་རང་གི་མོས་པ་དང་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་ཆོག་མོད། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད། ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་རྣམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་ཤར་བ་ཡིན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མའི་རིགས་འདི་སྙིང་ཉེ་བས་བྱིན་རླབས་མྱུར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་མར་མི་དྭགས་གསུམ་གྱི་
གསང་བའི་ཡི་དམ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སྦྱར་བ་ཕྱག་ལེན་ཏུ་མཛད་པར་གདའ། རང་གི་སྦྱི་བོའམ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལྷ་རྫས་གོས་བཟང་གིས་བཀབ་པའི་སྟེང་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཆ་ལུགས་ཅན་སྐྱབས་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་མ་ཐུག་གི་བར་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པའི་མཐའ་བསྐོར་དུ་འབྲི་འབྲུག་ཚལ་སྟག་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་། གཞན་ཡང་རྫོགས་ཆེན། ཆོས་དྲུག་ལམ་འབྲས། ཞི་བྱེད་གཅོད་ཡུལ། བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པ། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གདོད་ནས་ཡོངས་གྲུབ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཁ་ཙམ་
མིན་པའི་མོས་གུས། སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་པའི་ཤུགས་དང་གདུང་བའི་ང་རོ་བཅས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་དངོས་པོ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ། འོག་མིན

【汉语翻译】
转绕，赞颂和祈祷，甚至仅仅为了佛陀而合掌一次，或向空中抛一朵花的福德，也被说成是无量的。我们这些人就像旁生一样，不懂得善恶。即使懂，也念不出一颗嘛呢，没有得到这种无能为力的恶劣身体，得到了暇满人身。在这可以修法的时候，不要虚度人生，留下一点善的习气，无论如何都是重要的。第四，迅速融入加持的上师瑜伽是：通过 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་བ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性)使之清净为空性。从空性中，在莲花和日轮之上，观想自己如同金刚亥母。而且，如果观想自己的身体为凡夫身，加持不会融入未净化的障碍。观想为本尊，是加持迅速融入的良好缘起，因此本尊也可以结合自己的信仰来观想。所有佛陀的生母，正是金刚亥母。本体是大手印，显现为俱生母。而且，这个瑜伽母的传承非常亲近，因此加持迅速。由于是杰尊·玛尔巴、米拉日巴、冈波巴三位的秘密本尊的缘起，所以也这样结合来修持。在自己的头顶或前方的虚空中，由八只狮子抬起的珍宝宝座上，覆盖着天神的华丽丝绸，其上的莲花月轮座垫上，三世诸佛的总集之本体，根本上师，显现为金刚持的形象，如皈依时一样，从根本上师到金刚持之间的噶举派上师们，如叠罗汉般安住，周围环绕着竹巴噶举、蔡巴噶举、达隆噶举、噶玛噶举等实修传承成就者如海般的聚会。此外，还有大圆满、那若六法、道果、希解派、觉域派、修心法门的上师们如云般聚集。本尊、佛陀、菩萨、勇士、空行母、护法神等众眷属围绕着，他们也从一开始就安住于圆满、誓言、智慧无二无别之中，要对此生起不仅仅是口头上的虔诚，而是从内心深处生起强烈的恭敬和恳切的呼唤。通过遍主·昂波等来祈请。

【英语翻译】
To circumambulate, praise, and pray, even the merit of joining one's palms once towards the Buddha, or throwing a single flower into the sky, is said to be immeasurable. We, like animals, do not know good and evil. Even if we know, we cannot utter a single mani, having not taken such a helpless, bad body, we have obtained the leisure and endowment of a human body. At this time when we can practice Dharma, it is important not to waste our lives, but to leave some trace of virtue. Fourth, the Guru Yoga that swiftly brings blessings is: purify into emptiness with स्वाभाव (Tibetan: སྭ་བྷཱ་བ།, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature). From within emptiness, on top of a lotus and sun disc, visualize oneself as Vajravarahi. Moreover, if you visualize your own body as ordinary, blessings will not enter the uncleared obscurations. Visualizing as a Yidam is an auspicious connection for blessings to enter swiftly, therefore the Yidam can also be visualized in conjunction with one's own devotion. The mother who gives birth to all Buddhas is none other than Vajravarahi. Her essence is Mahamudra, appearing as Sahajakaya. Moreover, this lineage of Yoginis is very close, therefore blessings are swift. Due to the auspicious connection of being the secret Yidam of Jetsun Marpa, Milarepa, and Gampopa, it is practiced in this way. In the space above your crown or in front of you, on a jeweled throne supported by eight lions, covered with divine silk brocade, on a lotus and moon cushion, the essence of all Buddhas of the three times, the root Guru himself, appears in the form of Vajradhara, as in the refuge ceremony, with the Kagyu Gurus from the root Guru up to Vajradhara residing in tiers, surrounded by the ocean of accomplished masters of the Drukpa Kagyu, Tshelpa Kagyu, Taglung Kagyu, Karma Kagyu, etc. Furthermore, the Gurus of Dzogchen, the Six Dharmas of Naropa, Lamdre, Shije, Chögyal Lingpa, and Lojong are gathered like clouds. Surrounded by the assembly of Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, heroes, dakinis, Dharma protectors, and guardians, they also abide from the beginning in the inseparability of perfection, samaya, and wisdom. Generate not just verbal devotion, but from the depths of your heart, generate intense respect and a fervent cry. Invoke with Khyabdag Ngönpo, etc. Omin.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་དབྱིངས་སོགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྨོན་ལམ་བཅས། ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་སོགས་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས། མ་ནམ་བཞི་སྐོར་དང་། ཁྱད་པར་རྗེ་དུས་མཁྱེན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། གསོལ་འདེབས་ཚིག་རྐང་དྲུག་པོ་ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་གྲངས་བསགས། མཐར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་གདབ་པས་མཐའ་བསྐོར་གྱི་འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རིམ་པར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིམ། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་
པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། དེས་རིགས་འགྲེས་སྟེ། བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། རྫུན་སོགས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། སྙིང་གར་ཐིམ། ལོག་ལྟ་སོགས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་པ་ལའང་དབང་། ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ཅན་བྱས། གནས་གསུམ་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེས་སྒྲིབ་ཉོན་སྒྲིབ་སྙོམས་འཇུག་གིས་བསྡུས་པའི་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་ཏུ་བྱས། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་བཅས་ཏེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱིི་བོ་ནས་སྙིང་གར་
ཐིམ། བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པར་སེམས་རང་བབ་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལས་ལངས་ཚེ་སྣང་བ་ཅི་ཤར་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་པ། སྒྲ་རུ་གྲགས་ཚད་གསུང་གྲགས་སྟོང་ནཱ་དཱའི་རང་སྒྲ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་དྲན་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་དུ་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་། འགྲོ་བའི་ཚེ་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མོས། ཟ་འཐུང་གི་ཚེ་མ

【汉语翻译】
以法界等作七支祈愿文，大手印传承祈请文等，祈请文可繁可简。嘛呢四圈，特别是杰•敦钦（རྗེ་དུས་མཁྱེན，时间知者）的金刚语。六句祈请文心不外散地计数。最后祈请尊胜上师等赐予灌顶，周围的眷属都化为光融入传承上师。传承上师次第一个融入一个，化为光融入根本上师，根本上师成为一切本尊的自性，从额头放射出白光，融入自己的眉间。断命等身体的罪障得以清净，获得宝瓶灌顶，有能力在道位时修持生起次第，成为获得果位化身的有缘者。以此进行类推：上师的喉间放射出红光，融入自己的喉间。妄语等语言的罪障得以清净，获得秘密灌顶，有能力修持脉气，成为成就报身的有缘者。心间放射出蓝光，融入心间。邪见等意念的罪障得以清净，获得智慧甘露的灌顶，也有能力修持等持，成为成就法身的有缘者。从三个处所都放射出白红蓝三色光芒，融入额喉心间。由所知障、烦恼障、等持所摄的三门平等之罪障得以清净，获得第四灌顶，有能力修持大手印觉空无别，成为成就自性身的有缘者。再次由于强烈的信敬，上师面露喜色，带着笑容化为光团，从自己的头顶融入心间。
观想上师的心和自己的心无二无别，不被分别念所中断，心自然安住于无造作的本性中。从禅定中起身时，所显现的一切都是上师身相的各种变化，听到的声音都是空性那达（梵文：Nāda）的自声，心中所产生的任何念头和记忆，都观想为金刚智慧的自性显现，并回向善根。在座间休息时，也要观想：行走时，右方的天空中，上师安住在莲花月轮的座垫上，并绕着他行走。饮食时，也...

【英语翻译】
With Dharmadhatu and other seven-branch prayers, the Mahamudra lineage supplication, etc., the supplication can be either elaborate or concise. Recite the Mani mantra four times, and especially the Vajra words of Je Duchen (Lord of Time). Recite the six-line supplication without distraction, accumulating the count. Finally, request the glorious Lama and others to bestow empowerment, and all the surrounding disciples dissolve into light and merge into the lineage Lama. The lineage Lamas gradually dissolve into each other, dissolving into light and merging into the root Lama, the root Lama becomes the essence of all the deities, and white light radiates from the forehead, merging into one's own brow. The obscurations of the body, such as killing, are purified, and the vase empowerment is received. One has the power to meditate on the generation stage during the path, and becomes a fortunate one to attain the Nirmanakaya as a result.
By analogy, red light radiates from the Lama's throat, merging into one's own throat. The obscurations of speech, such as lying, are purified, and the secret empowerment is received. One has the power to meditate on the channels and winds, and becomes a fortunate one to attain the Sambhogakaya. Blue light radiates from the heart center, merging into the heart. The obscurations of the mind, such as wrong views, are purified, and the wisdom empowerment is received. One also has the power to meditate on absorption, and becomes a fortunate one to attain the Dharmakaya. From all three places, white, red, and blue light radiate, merging into the forehead, throat, and heart. The obscurations of the three doors, including the obscurations of knowledge, afflictions, and absorption, are purified equally, and the fourth empowerment is received. One has the power to meditate on the great seal of non-duality of awareness and emptiness, and becomes a fortunate one to attain the Svabhavikakaya. Again, due to strong devotion, the Lama's face is pleased and smiling, and dissolves into a ball of light, merging from one's own crown into the heart.
Visualize that the Lama's mind and one's own mind are inseparable, and without being interrupted by conceptual thoughts, the mind naturally rests in its unaltered state. When rising from meditation, whatever appears is a variety of expressions of the Lama's body, whatever sounds are heard are the self-sound of the empty Nada (Sanskrit: Nāda), and whatever thoughts and memories arise in the mind are visualized as the self-display of Vajra wisdom, and dedicate the merit. During breaks, also visualize: when walking, in the sky to the right, the Lama is seated on a lotus and moon cushion, and walk around him. When eating and drinking, also...

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས་བླ་མ་བཞུགས་པ་ལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་ཞུ་བས་མཆོད་པར་མོས། སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་གསོལ་འདེབས། འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན་པར་བསྒོམ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྙིང་གར་བླ་མ་ཚོན་གང་བ་བཞུགས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལུས་དང་གནས་ཁང་བཅས་གསལ་བར་བསྒོོམས་ལ་དེའི་ངང་། གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱ། སད་མ་ཐག་ཏུ་བླ་མ་སྦྱི་བོའི་གཙུག་
ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དད་གུས་དང་གསོལ་འདེབས་བྱ། སྡོད་པའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། གནས་ཁང་དང་གོས་སོགས་གསར་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཕུད་བླ་མ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འབུལ། ནད་ན་སར་བླ་མའི་སྐུ་ཚོན་གང་པ་ལས་བདུད་རྩི་བབ། ནད་ཐམས་ཅད་བཀྲུས་ནས་དག །ནད་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་སུ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་མོས་ལ་དགའ་བ་བསྒོོམ། གདོན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་ཡང་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་རང་ལ་དགེ་བའི་སྐུལ་མ་མཛད་པར་མོས། མདོར་ན་བདེ་སྐྱིད་བྱུང་ན་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེར་བསྒོམ་ནས་མོས་གུས་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཏུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་སྤང་གཉེན་གཞན་ཏུ་མི་འཚོལ་བ་ནི་གནད་དམ་པའོ། །འདིའི་སྐབས་སུའང་གོ་བབ་ནི། སྤྱིར་གསང་སྡགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། སྒོས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་ངག་གང་བསྒོམ་ཡང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས། བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པར་དུ་ལམ་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་མི་
སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་མོས་གུས་སྙིང་ཕུར་བཙུགས་ན་ཐབས་གཞན་མེད་ཀྱང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། བླ་མའི་མོས་གུས་མེད་ཕྱིན་ཆད་ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ཡང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ནས་མི་ཐོབ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལའང་ཚེ་སྒྲུབ་ནོར་སྒྲུབ་དབང་སྡུད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལ་རེ་ལྟོས་འཆའ་དགོས། དེ་དག་ཀྱང་འགའ་རེ་མི་འགྲུབ། ཅུང་ཟད་འགྲུབ་པ་ལའང་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པས་ལམ་མི་ཟབ་པ་ཡིན། མོས་གུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བོག་འདོན་མཆོག་ཐུན་མོང་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པས་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན་པར་འདུག །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་གཉིས་ཀར་ཡང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ། ཁྲོ་སྐྱེན་པ། ཞེ་གནག་འཁོན་འཛིན་ཆེ་བ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པ། དཀོར་རྫས་ཉེ་འབྲེལ་
སོགས་ལ་ཆགས་ཞེན་ཆ

【汉语翻译】
在莲茎上，红色莲花的中央，观想上师安住。将饮食转化为甘露，以此供养。所有言语都成为祈请。行走坐卧，所作所为，都观想为上师的服侍。睡觉时，观想心间上师身形完整，其光芒照亮身体和住所，在此状态中入睡。醒来后，立即观想上师位于头顶上方，心怀虔诚和祈请。安住时也如此观想。使用新的住所和衣物等时，也首先以实物或意念供养上师。生病时，观想上师的身形完整，从中降下甘露，洗净所有疾病，疾病、罪恶和障碍得以清除。作为净化疾病、罪恶和障碍的方法，相信这是上师加持的结果，并心生欢喜。即使出现邪魔的幻象，也相信这是上师事业的示现，是对自己行善的鞭策。总之，无论遇到快乐还是痛苦，都观想为上师的加持和慈悲，将其作为增长虔诚的助缘，而不是寻求其他的依靠和帮助，这是最关键的。在此情况下，其含义是：总的来说，无论是密咒金刚乘，特别是修习圆满次第的诀窍，都必须将上师的加持作为道路。没有融入加持，真正的道路就不会在相续中生起。对于具足法相的金刚上师，具足誓言的弟子如果将虔诚作为心之锚，即使没有其他方法，也能获得共同和殊胜的成就。一旦没有了对上师的虔诚，即使圆满了本尊四部续的念诵和修持，也根本无法获得殊胜的成就。在共同成就方面，也有长寿、财富、权势等许多需要依赖的方面，其中一些也无法成就。即使稍微成就一些，也需要付出巨大的努力才能修成，因此道路并不深刻。如果在相续中生起了毫不动摇的虔诚，那么消除道路上的障碍、驱除邪魔、获得共同和殊胜的成就，一切都不依赖于其他，因此被称为深刻的道路——上师瑜伽，原因就在于此。对于上师和弟子双方来说，如果没有慈悲心，容易发怒，心怀怨恨，充满傲慢，对财物和亲属等有强烈的贪恋

【英语翻译】
Visualize the Lama residing in the center of a red lotus on a lotus stem. Offer food and drink transformed into nectar. Let all speech become prayers. Meditate that all actions, walking, sitting, and doing, are service to the Lama. When sleeping, visualize the Lama, complete in form, residing in your heart, with light illuminating your body and dwelling. In this state, fall asleep. Upon waking, immediately visualize the Lama residing on the crown of your head, with devotion and prayer. Meditate in the same way while sitting. When using new dwellings, clothes, etc., offer the first portion to the Lama, either physically or mentally. When sick, visualize nectar descending from the complete form of the Lama, washing away all illnesses, so that diseases, sins, and obscurations are purified. As a method for purifying diseases, sins, and obscurations, believe that it arises from the Lama's blessings and cultivate joy. Even if demonic illusions arise, believe that they are manifestations of the Lama's activity, urging you towards virtue. In short, whether experiencing happiness or suffering, contemplate it as the Lama's blessings and compassion, using it as a support for increasing devotion, and not seeking other reliance or help. This is the essential point. In this context, the meaning is: In general, whether practicing the Secret Mantra Vajrayana, or especially the key instructions of the Completion Stage, one must take the Lama's blessings as the path. Without the infusion of blessings, the genuine path will not arise in the continuum. For a Vajra Master who possesses the qualities, if a disciple who possesses the vows plants devotion as the anchor of their heart, even without other methods, they will attain both common and supreme accomplishments. Once devotion to the Lama is absent, even if one completes the recitation and practice of the four classes of tantras of the Yidam, one will not attain the supreme accomplishment at all. In terms of common accomplishments, there are many aspects that require reliance, such as longevity, wealth, and power, and some of these may not be accomplished. Even if some are slightly accomplished, they must be accomplished with great effort, so the path is not profound. If unwavering devotion arises in the continuum, then clearing obstacles on the path, removing hindrances, and attaining all common and supreme accomplishments will be accomplished without reliance on others. Therefore, it is called the profound path—Lama Yoga, and that is the reason. For both the master and the disciple, if there is no compassion, if they are quick to anger, harbor resentment, are filled with pride, and have strong attachment to wealth and relatives,

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ། ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མ་བསྡོོམས་པ། རང་བསྟོད་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱོན་ཆེ་བས་སྤང་དགོས། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་རླུང་ཕྱག་རྒྱ། སྔགས་དང་ལས་ཚོགས། རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་གནད་རྣམས་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པའི་ཁྲོད་དུ་བཤད་ཅིང་ངོམ་སྟེ། གཞན་ལ་མེད་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་པ་སྐད་བྱེད་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ཁྲོམ་དུ་གྱེར། སྤྱོད་པ་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད། ལྟ་བ་མཐོ་བ་སྐད་བྱེད། དཀོན་མཆོག་གི་རྫས་དང་ནོར་ལ་ཤིན་ཏུ་སྲེད། གཡོ་སྒྱུ་དང་ཚུལ་འཆོས་ཆེ། བརྒྱུད་པ་མེད་པའི་དབང་དང་མན་ངག་འཆད། ཆང་དང་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བ་ལ་དགའ་བ། ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་མི་ཤེས་པར་ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་རང་བཟོའི་ཚིག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི་བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་། སློབ་མའང་དད་པ་མེད་པ། དམ་ཚིག་མི་སྲུང་བ། གསར་འགྲོགས་དང་ངོ་བསྟོད་ཆེ་བ། བློ་སྣ་མང་བ་སོགས་ལ་རིམ་གྱིས་བློ་བཅོས་སུ་རུང་ན་མ་གཏོགས་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་
འབྲེལ་ཟབ་པར་མི་བྱ། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ལག་ལེན་ཤེས་པ། ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཧ་ཅང་མི་ཞེན་པ། གཞན་ལ་བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞིག་དང་། སློབ་མའང་དད་པ་བརྟན་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་མི་འགྲོགས་པ་ཞིག་ནི་མ་མཐར་ཡང་དགོས་སོ། །དཔོན་སློབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་དེའང་དབང་ཆོས་མ་ཞུས་པའི་གོང་དུ་ཡིན་གྱི་དབང་ཆོས་སྦྲེལ་ཟིན་ནས་ཕམ་པ་བཞི་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་མོས་གུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་དད་ལོག་ཁ་སྨོད་བརྟགས་དཔྱད་སོགས་བྱ་མི་རུང་སྟེ། ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཐོས་པ་ལའང་། གལ་ཏེ་བླ་མར་མི་འཛིན་ན། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་བ་བརྒྱར་སྐྱེས་ཏེ། །སྨེ་ཤ་ཅན་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། བླ་མ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ནི་དུས་དབང་གིས་མི་རྙེད། གལ་སྲིད་རེ་རེ་ཙམ་རྙེད་སྲིད་ཀྱང་རང་སྣང་མ་དག་ན་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱོན་ཏུ་
མཐོང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་སྐྱོན་ཏུ་མཐོང་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་འདྲ། དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ལས་ངན་བསགས་པའི་སྐལ་མཉམ་ཅན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་སྐྱོན་ཡིན་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཏུ་མཐོང་། ཡོན་ཏན་ཅན་སྐྱོན་ཏུ་མཐོང་། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་ངོ་ལྐོག་ཐུབ་པ་སྣ་གཅིག་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་མཐོང་བ་སོགས་ཡོད་པས་བརྟགས་དཔྱད་ཇི་བཞིན་ཤེ

【汉语翻译】
顶礼。
身语的行为不谨慎，自我赞扬的人过失很大，所以必须舍弃。特别是将气脉明点、手印（ཕྱག་རྒྱ། ，梵文：mudrā，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：印）、真言（སྔགས།，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）和事业法，以及圆满次第深奥的要点，在普通人中宣说和炫耀，还说这是他人没有的诀窍，将密宗的深奥见修行在闹市中宣扬。行为举止轻浮，口头上说见地很高。对三宝的物品和财物非常贪恋，虚伪和装模作样很严重。传授没有传承的灌顶和口诀，喜欢饮酒和男女双运的快乐。对于不能如实地宣讲正确无误的道，反而宣说与佛法不符的自编词句的上师，是魔加持的人，因此在任何情况下都要舍弃。对于弟子，如果是不具信心的、不守护誓言的、喜欢结交新朋友和奉承的、心怀多端等等的人，如果能够逐渐调伏其心，那还可以，否则一开始就不要过于亲近。
关于上师的法相，在一切经续中都有广说，但至少需要具备不退失信心和誓言，圆满完成念诵和修持，精通实修，对世间八法不过分执着，对于要给他人宣讲的法，自己稍微实修过。对于弟子，至少需要具备信心坚定、能够守护誓言、不与恶友交往。师徒的法相考察，应该在没有接受灌顶和佛法之前进行，如果已经接受灌顶和佛法，即使是犯了四根本堕罪的人，也只能作为恭敬的对象，不能进行退失信心、谩骂、考察等行为。即使只听到一个偈颂，也说：
如果对上师不敬重，
将转生为狗一百次，
并且会转生成为麻风病人。
上师也是，要找到断除一切过失、圆满一切功德的人，因时势所逼是找不到的。即使有可能找到个别的，如果自己的显现不清净，也会将功德看成过失，就像提婆达多将佛陀看成有过失一样，发生过很多类似的事情。现在的大多数人都是造恶业的共业者，因此即使是过失也看成是功德，有功德的人看成有过失，对于与佛法相应的、能够辨别真伪的功德一点都没有，却将他们看成是圣人等等的情况也存在，因此要如实地进行考察。

【英语翻译】
Homage.
One must abandon those who are not cautious in their actions of body and speech, and those who praise themselves, as they have great faults. In particular, revealing and boasting about the essentials of channels, energies, and bindus, mudras (ཕྱག་རྒྱ། ，梵文：mudrā，梵文罗马拟音：mudrā，meaning: seal), mantras (སྔགས།，梵文：mantra，梵文罗马拟音：mantra，meaning: mantra), activities, and the profound key points of the Completion Stage among ordinary people, claiming that they possess unique instructions that others do not have, and proclaiming the profound views and practices of Secret Mantra in public. They engage in frivolous behavior and claim to have high views. They are extremely attached to the possessions and wealth of the Three Jewels. They are full of deceit and hypocrisy. They give empowerments and instructions without lineage. They delight in the pleasures of alcohol and union. Teachers who cannot teach the path correctly and without distortion, but instead teach self-made words that are contrary to the Dharma, are blessed by demons and should be abandoned in every way. Students who lack faith, do not keep their vows, are fond of new acquaintances and flattery, and are fickle-minded should not be closely associated with from the beginning, unless they can be gradually reformed.
Although the qualities of a lama are extensively described in all the sutras and tantras, at the very least, they should not have degenerated in faith and vows, should have completed retreats and practice, should know how to practice, should not be too attached to the eight worldly concerns, and should have some experience in the Dharma they teach to others. Students should at least have unwavering faith, be able to keep their vows, and not associate with bad friends. Examining the qualities of the teacher and student should be done before receiving empowerments and teachings. Once the empowerments and teachings have been received, even if the teacher has committed the four root downfalls, they should still be regarded with respect, and one should not engage in loss of faith, slander, examination, or criticism. It is said that even upon hearing just one verse:
If you do not regard the lama with respect,
You will be born as a dog a hundred times,
And you will be born as a leper.
As for lamas, it is impossible to find someone who has abandoned all faults and perfected all qualities due to the times. Even if one finds someone who possesses some qualities, if one's own perception is impure, one will see faults in those qualities, just as Devadatta saw faults in the Buddha. Many similar things have happened. Nowadays, most people are those who share the karma of accumulating negative actions, so they see faults as qualities and qualities as faults. There are also those who see people with no qualities that accord with the Dharma and can discern the hidden and the obvious as holy beings. Therefore, one should examine things as they are.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱང་དཀའ། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་བརྐོས་ཕོར་རི་མོ་གང་ཡོད་སཱཙྪ་ལ་དོད་པའི་དཔེ་བཞིན་བླ་མ་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་མེད་ན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་བསྐྱེད་མི་ནུས། དེས་ན་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ། རྗེ་དུས་མཁྱེན་ཞང་ཚལ་པ། རྒོད་ཚང་པ་སོགས་ལས་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ཐོབ་ཕྱིན་དེ་རྣམས་དད་པ་སུ་ཆེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་གདའ། ལྷག་པར་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རྒྱལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་བར་ལུང་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་
པས་ཕྱག་ཆེན་ལ་མོས་པ་བྱེད་ཚད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་ལ་བློ་གཏད་འཆའ་བ་གནད་ཆེ་འདུག་དེ་ཡང་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་དགོས། ཡབ་སྲས་ལྟ་བུའི་དྲུང་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱང་མི་དགོས། བཀའ་བརྒྱུད་གཞན་ལ་རེ་ལྟོས་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་དེ་སྔ་བྱོན་ཚད་ཐམས་ཅད་ལུང་ཟིན་གྱིས་སྐྱེས་ཆེན་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་འཕོས་ནས་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ནུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡབ་སྲས་ལྟ་བུའི་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཆོས་མ་ཐོས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་པའི་བླ་མ་གཞན་རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་ཡང་བྱིན་རླབས་ནི་འཇུག་སྟེ། བླ་མ་དེ་དངོས་གནས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་རུང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རང་གིས་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། མ་འོངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་སྟེ། །དེ་ལ་བརྙས་བྱེད་སེམས་ཅན་གང་། །དེ་ཡིས་ང་ལ་བརྙས་བྱེད་པས། ངས་ནི་དེ་ཀུན་དུས་སུ་སྤང་། །ཅེས་དང་། ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་བླ་མ་དེ་མཉེས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས། དེ་ལ་སྡིག་བསག་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་སྡིག་བསགས་པ་དང་ཁྱད་མེད། མཆོད་ནའང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཅིང་རང་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད། བཀའ་བསྟན་བཅོས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་ཤིང་དེ་ལ་མོས་གུས་དང་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ག

【汉语翻译】
土地也很贫瘠。特别是对于大手印的引导者，就像刻有图案的碗，或者像萨擦（Sāccha）一样，如果没有一位具有证悟的上师，就无法在弟子的相续中生起究竟的证悟。因此，从无等达波（Dwags-po），杰杜斯钦（rJe dus mkhyen），香擦巴（zhang tshal pa），郭仓巴（rgod tshang pa）等传承下来的口传，那些人对谁的信心最大，就将谁视为根本上师，并向他祈祷，这样加持就会降临，这是他们亲口承诺的。特别是，无等达波（Dwags-po）胜者被预言将弘扬大手印，因此，凡是对大手印有信心的，都应该信赖杰尊冈波巴（sgam po pa），这非常重要，而且要将自己的根本上师观想为与他无二无别。如果从像父子一样的上师那里获得加持的传承，并将他视为根本上师，那么仅仅这样就足够了，不需要再作任何考察。也不需要依赖其他的噶举派，因为过去的所有大德都是通过口传，证悟的意义智慧从一个人传递到另一个人，从而能够加持其他人的相续。即使没有从像父子一样广为人知的上师那里听闻佛法，也可以将其他具有证悟的上师视为根本上师，这样加持也会降临。无论那位上师实际上是凡夫俗子，还是佛菩萨的化身，只要自己能够将他观想为佛陀并向他祈祷，那么诸佛菩萨和本尊都会融入金刚上师的身语意，从而利益众生。正如《文殊师利口诀》中所说：未来金刚持，任何轻蔑彼者之有情，彼即轻蔑于我故，我将于彼恒时弃。又说：我乃彼之身中住，修行者前受供养，彼喜彼能净自续，业之障碍皆清净。因此，如果使自己的上师欢喜，就等于使所有的佛陀欢喜。如果对他造罪，就和对所有的佛陀造罪没有什么区别。如果供养他，就能获得供养所有佛陀的功德，并能清净自己的业障。从无边的经律论中可知，殊胜的成就完全依赖于上师，并且对他生起信心和恭敬，以及进行供养等等，其利益是不可估量的。

【英语翻译】
The land is also barren. Especially for the guide of Mahamudra, like a bowl with engraved patterns, or like a Sāccha, if there is no lama with realization, the ultimate realization cannot be generated in the disciple's mindstream. Therefore, those who have received the transmission from the Peerless Dagpo, Je Dusum Khyenpa, Zhang Tsalpa, Götsangpa, etc., should take the one in whom they have the greatest faith as their root guru and pray to him, and blessings will descend, as they have promised. In particular, it is prophesied that the Peerless Dagpo Gyalwa will spread Mahamudra, so it is very important for anyone who has faith in Mahamudra to rely on Jetsun Gampopa, and to meditate on one's own root guru as inseparable from him. If you receive the lineage of blessings from a father-son-like guru and take him as your root guru, that alone is sufficient and no further examination is necessary. There is no need to rely on other Kagyu lineages either, because all the great beings of the past have transmitted the wisdom of realization from one to another through oral transmission, and are therefore able to bless the mindstreams of others. Even if you have not heard the Dharma from a well-known guru like a father and son, you can still take another guru with experience and realization as your root guru, and blessings will descend. Whether that guru is actually an ordinary person or an emanation of a Buddha or Bodhisattva, if you can visualize him as a Buddha and pray to him, then all the Buddhas, Bodhisattvas, and yidam deities will enter the body, speech, and mind of the Vajra Master and benefit beings. As it says in the "Oral Instructions of Manjushri": "In the future, the Vajra Holder, any sentient being who despises him, despises me, therefore I will always abandon him." And: "I dwell in his body, he receives offerings from other practitioners, he is pleased and purifies his own mindstream, and all karmic obscurations are purified." Therefore, if you please your own guru, you please all the Buddhas. If you accumulate negative karma towards him, it is no different from accumulating negative karma towards all the Buddhas. If you make offerings to him, you will receive the merit of making offerings to all the Buddhas and purify your own obscurations. From the immeasurable Tripitaka, it is known that supreme accomplishment depends entirely on the guru, and that the benefits of having faith and respect for him, and making offerings, etc., are immeasurable.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། གང་གིས་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་སྒོམ་པ་ལས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་
གི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས། །བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བརྩོན་གྱུར་ན། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་ཞིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་རིམ་བསྐལ་པར་སྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ུན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ུག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ཐོས་པའི་བླ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ནོས་པའི་བླ་མ་གཉིས་ལ་ཡུལ་གཉན་མི་གཉན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ལས་སྤྱི་བབ་ནས་ཁྱད་
མེད། རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་དམ་ཚིག་ཉམས་མ་ཉམས་ཟེར་པ་ཡང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་གྱི་བླ་མ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བསྲུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མདོ་ཆོས་སྔགས་ཆོས་མང་ཉུང་གང་ཞུས་ཟིན་ནས་སྡིག་མི་བསགས་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་རང་གི་བླ་མ་མེད་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ནི་མིན་རུང་སྨོད་བསྐུར་སོགས་གཏན་ནས་མི་རུང་། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྒོས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །གྲུ་གཅིག་གི་མི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནར་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་མོས་གུས་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་འཕྲོགས་པ་དང་།
མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་སྨད་པ་ཉེས་དམིགས་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བརྙས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྤྱོས་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་མགོ་ཁ་ལྕེ་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ར

【汉语翻译】
如是说。经中说：何人修习十万诸天身，不如专注上师身，百千之数亦不及。修持念诵百千万亿数，不如向上师祈请三遍，力量百千亦难近。何人于劫修习圆满次第，不如上师刹那现于自心间，亦胜过二万之数。又如《明灯论》中说：种姓之子，十方所有之如来薄伽梵，以及所有如来薄伽梵之身语意，由金刚所生之福德聚，亦不如上师一毛孔之福德殊胜。何以故？种姓之子，菩提心乃是如来之智慧精华。如是说。听闻大小乘经部的上师，以及领受密咒续部传承口诀的上师，二者在是否为应守护之境上略有差别，但总体上没有差别。关于第一条根本戒的对境，说是否违犯誓言，也是从自身而言，并非仅认定上师为根本上师。自己接受密咒灌顶之后，所有有法缘的上师都是守护第一条根本戒的对境，因此无论听闻显宗或密宗的法多或少，不造罪业至关重要。如果没有法缘，则没有自己的上师，传承上师虽然不是根本戒的对境，但绝对不能诽谤等。总的来说，不要观察众生的过失，要知母念恩，忆念恩德，修慈悲心。特别是对于进入佛法之门的人，不要观察他们的过失，要像同船之人一样，只思其功德，随喜赞叹并生起敬信心。尤其不要观察上师的过失。《圣妙大解脱经》中说：夺取三千大千世界所有众生的财产，以及摧毁所有佛塔，不如诽谤一位菩萨的罪过大。如果以任何因缘轻蔑或辱骂菩萨，则会在号叫地狱中，身体五百由旬，头、口、舌等各五百。

【英语翻译】
Thus it is said. The tantra says: "Whoever meditates on a hundred thousand divine forms, is not as good as focusing on the guru's body without distraction, even a hundred thousand times over. Performing approach, accomplishment, and recitation a hundred million times, is not as good as earnestly praying to the guru three times, the power of a hundred thousand is not even close. Whoever meditates on the completion stage for an eon, is not as good as the guru appearing for a moment in the center of one's own mind, it surpasses even twenty thousand times." Furthermore, as it says in the "Lamp Illuminating": "Son of lineage, the merit of the bodies, speech, and minds of all the Buddhas, the Bhagavat, residing in the ten directions, and all the Buddhas, the Bhagavat, arising from the vajra, is surpassed by the merit of a single pore of the master. Why is that? Son of lineage, the mind of enlightenment is the essence of the wisdom of the Buddhas." Thus it is said. The guru from whom one has heard the sutras of the Greater and Lesser Vehicles, and the guru from whom one has received the tantras, transmissions, and instructions of Secret Mantra, there is a slight difference in whether they are objects to be protected or not, but in general, there is no difference. Regarding the object of the first root downfall, whether one has broken the samaya or not is also from one's own side, it is not that one only identifies the guru as the root guru. After oneself has received the empowerment of mantra, all the gurus with whom one has a Dharma connection are objects for protecting the first root downfall, therefore, whether one has received much or little of Sutra or Tantra Dharma, it seems most important not to accumulate sins. If there is no Dharma connection, then one does not have one's own guru, although the lineage gurus are not objects of the root downfall, one should never slander them or the like. In general, do not examine the faults of sentient beings. Recognize them as mothers, remember their kindness, and cultivate loving-kindness and compassion. In particular, do not examine the faults of those who have entered the door of Dharma. Knowing them to be like people in the same boat, think only of their good qualities, rejoice, praise, and generate devotion. Especially, do not examine the faults of the guru. In the Sutra of the Mudra, "Entering into the Increase of the Power of Faith," it says: "Taking away the possessions of all the sentient beings of the three thousand worlds, and destroying all the stupas, the fault of slandering one Bodhisattva is greater. If one despises or insults a Bodhisattva due to any circumstance, then in the crying hell, the body is five hundred yojanas, and the heads, mouths, tongues, etc., are each five hundred."

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བྱས་པའི་ལྕེ་རེ་ལ་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། སྒོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡང་སྒོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་ཆེས་གཉན། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་མི་ཤེས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མི་ཟིན་པར་གསུངས་པས། སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་ངག་སྨྲས་དང་། བསྐུར་པ་བཏབ་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱགས་མས་འདེབས། གཞན་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་པ་དེས་རང་ཕུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་འདུག་པས་རང་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་གི་བྱ་ར་སོ་རྟོག་གལ་ཆེ་སྣང་། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུའང་བླ་མ་ལ་
དད་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་བྱེད་ལ་དག་སྣང་མེད་པ་ཀུན་ལ། མི་འདོད་པ་དུ་མ་ཐོག་ཏུ་བབ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགྲར་མཐོང་། འཆི་རྐྱེན་མི་འཚམས་པ་དང་འཆི་རྟགས་ངན་པ་འབྱུང་། ཀུན་གྱིས་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་བཀུར་བརྩི་མཐོང་བྱེད། འཆི་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་རྟགས་ལེེགས་པ་སོགས་ནི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་འདི་ལགས། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཐོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བཤེས་བཟང་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག །མོས་གུས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཡེ་མི་འཇུག་པར་གསུངས། དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་
ཞིག་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་མུ་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་འདིའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ད་ལྟ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་། ཉི་ཟླ། རྩི་སྨན། གྲུ་ཟམ་ཚུན་ཆད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ། རང་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བྲིས་ཀློག་སློབ་པ་ཡན་ཆད་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུའི་བཀོད་པར་མོས་ཏེ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་བཅད་པ་དང་གཅིག །སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་རང་ལ་ཞལ་མ་སྟོན། གསུང་མ་ཐོས། གལ་ཏེ་མཇལ་ཡང་བླ་མས་མཛད་པ་ལས་ལྷག་མཛད་རྒྱུ་མེད། འདས་པའི་སང

【汉语翻译】
说，每作一次诋毁，舌头就会被五百犁铧耕耘。因此，总的来说，诋毁圣者的罪过是无法估量的。特别是菩萨，尤其是密宗瑜伽士，这是非常危险的领域。要知道，圣者和安住于内在瑜伽的人，你不知道他们在哪里。佛陀曾说，除了圆满的佛陀之外，没有人能够衡量另一个人。所以，如果随便说话，或者诽谤，那就像用扫帚扫自己的功德。观察别人的缺点，这会导致自己毁灭，这是自然规律，所以专注于观察自己的缺点非常重要。现在显而易见的是，那些对上师没有信心，对修行者没有清净观的人，许多不愉快的事情都降临到他们身上。他们也被他人视为敌人。会发生不适当的死亡和不好的死亡征兆。他们成为所有人诽谤的对象。而那些恭敬地侍奉上师，对他人有清净观的人，快乐、幸福和名声自然而然地到来。所有人都会赞美、尊敬和尊重他们。好的死亡和好的征兆等等，这些都是我们亲眼所见和亲耳所闻的。噶举派上师曾说：如果视上师为佛，就会得到佛的加持。如果视上师为菩萨，就会得到菩萨的加持。如果视上师为成就者，就会得到成就者的加持。如果视上师为普通的善知识，就会得到与之相应的加持。如果没有虔诚，就不会得到任何加持。因此，不要认为根本上师之外还有其他的佛，根本上师是十方三世一切诸佛的总集。诸佛的功德是无限的，所有这些都是根本上师的示现。不仅如此，现在在各处利益众生的人们，以及日月、草药，甚至桥梁，都是上师的化现。接受灌顶、传承、引导，甚至学习读写，都要视为根本上师的示现。简而言之，就是要确信上师即是佛。佛、本尊、噶举派上师等等，虽然非常神奇，但他们没有亲自向你显现，你也没有听到他们的声音。即使你见到了他们，他们也不会比上师做得更多。过去的佛

【英语翻译】
It is said that for each act of slander, the tongue will be plowed by five hundred plows. Therefore, in general, the fault of slandering holy beings is immeasurable. Especially Bodhisattvas, and especially Tantric yogis, this is a very dangerous area. Know that you do not know where the holy beings and those who abide in inner yoga are. The Buddha said that no one other than a fully enlightened Buddha can measure another person. So, if you speak carelessly, or slander, it is like sweeping away your own merits with a broom. Observing the faults of others leads to one's own destruction, this is the law of nature, so it seems very important to focus on observing one's own faults. Now it is obvious that those who have no faith in the Lama and no pure perception of practitioners, many unpleasant things befall them. They are also seen as enemies by others. Inappropriate deaths and bad death omens occur. They become the object of everyone's slander. And those who respectfully serve the Lama and have great pure perception of others, happiness, well-being, and fame come naturally. Everyone praises, respects, and honors them. Good deaths and good omens, etc., these are what we have seen with our own eyes and heard with our own ears. The Kagyu forefathers said: If you see the Lama as a Buddha, you will receive the blessings of the Buddha. If you see the Lama as a Bodhisattva, you will receive the blessings of the Bodhisattva. If you see the Lama as an accomplished one, you will receive the blessings of the accomplished one. If you see the Lama as just an ordinary good spiritual friend, you will receive blessings corresponding to that. If there is no devotion, no blessings will be received at all. Therefore, do not think that there is another Buddha apart from the root Lama, the root Lama is the embodiment of all the Buddhas of the ten directions and three times. The qualities of the Buddhas are infinite, and all of these are manifestations of the root Lama. Moreover, the people who are now benefiting beings everywhere, as well as the sun, moon, herbs, and even bridges, are all manifestations of the Lama. Receiving empowerments, transmissions, guidance, and even learning to read and write, should be regarded as manifestations of the root Lama. In short, it is to be certain that the Lama is the Buddha. Buddhas, Yidams, Kagyu forefathers, etc., although very wonderful, they have not personally shown you their faces, and you have not heard their voices. Even if you meet them, they will not do more than the Lama does. The Buddhas of the past

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དང་ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་དུའང་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་བདག་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཚང་
ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པས་ལུས་སྲོག་རྡུལ་དུ་བརླག་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་གཉིས། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་སོགས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དྲན། འགྱང་ནས་བརྗེད། ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་དུས་བླ་མ་དྲན། བདེ་བར་སྡོད་དུས་མི་དྲན་པ་དེ་འདྲ་བ་མིན་པར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་གསུམ། སྐབས་རེར་བླ་མ་དྲན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་བ་ཙམ་མམ། གསོལ་འདེབས་སད་སུད་རེ་བཏོན་ནས་ཚར་བར་བརྩི་བ་དེ་འདྲ་མིན་པར་བ་སྤུ་ག ཡོ་ཞིང་འཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། རིག་པ་འཕྲལ་དུ་བསྒྱུར། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག །ཉམས་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ་ནུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཞི་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མོས་གུས་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་གདའ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་དེ་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པའི་གནད་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱག་
ཆེན་སྒོམ་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མོས། ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྒྲོལ་དཀར། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྨན་གྱི་བླ། གདོན་ལ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ། རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་དགོས་པས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་བས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཡང་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པ་དེ་ཆོས་ལ་རྩིས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་མེད་པས་འབད་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་ཁམས་ཆེ་ན་བླ་མ་དང་། ཆུང་ན་ཆོས་མཛད་གཞན་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒོམ། དེས་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ནས་སྔར་བསགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན་འདུག །བཀའ་དྲིན་དྲན་ན་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་།
མོས་གུས་གཤའ་མ་སྐྱེ་དཀའ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསགས་ནས། བདག་གི་བས

【汉语翻译】
无数的刹土以及现在十方诸佛菩萨上师本尊虽然有无数安住，但我连在梦中也没有机会见到一位。这位根本上师以一生一世成就佛果的完整无误的方法来教导我，即使身体和生命化为微尘，也无法报答恩情，这是第二点。当想到供养佛法和财物等时，就想起上师，过一段时间就忘记了。生病或发生不幸时，就想起上师，安乐的时候却不记得，不是像这样，而是无论行住坐卧，无论快乐或痛苦，心中除了上师别无他念，时时忆念，这是第三点。有时即使想起上师，也只是说一句“祈请垂念”吗？或者念诵几句祈祷文就认为结束了，不是这样，而是以汗毛竖立、泪如泉涌的强烈虔诚，立即转变心识，止息庸常的显现，生起无碍的证悟，具备这四种强烈的虔诚，加持才能融入自心，证悟才能顿然生起，这才是具有标准的虔诚。观想上师为佛陀，是加持迅速融入的关键。还有，修习大手印时，观想上师为赤裸的法身。想要延寿，就观想无量寿佛和白度母。想要息灭疾病，就观想药师佛。对于邪魔，就观想相应的对治本尊。无论修习哪个续部的坛城，都要观想主尊与上师无二无别，这就是所谓的“轮之主”的含义。以此类推，可以开展上师瑜伽的各种修法。不记得恩情是轻视佛法的标志。没有这个，所有的努力都会变得毫无意义，自相续中不会生起功德。以此为理由，如果心胸宽广，就会认为上师和，心胸狭隘，就会认为其他法师也不可能有功德，从而产生邪见。这样就会触犯根本堕罪，像用扫帚扫地一样，把以前积累的福德全部扫走。记得恩情，就会自然而然地对上师和佛法产生恭敬心。这样，所有的功德都会不费吹灰之力地自然成就。
如果难以生起真实的虔诚，就供养三宝，侍奉僧众，尽力积累身语的善行等资粮，然后

【英语翻译】
Although countless Buddha-fields exist, and countless Buddhas, Bodhisattvas, Gurus, and Yidams abide in the ten directions, I have no karmic fortune to even meet one in my dreams. This root Guru teaches the complete and unerring method to attain Buddhahood in one lifetime and one body. Even if my body and life were reduced to dust, I could not repay his kindness. This is the second point. When thinking of offering Dharma and material possessions, I remember the Guru, but after a while, I forget. When sickness or misfortune occurs, I remember the Guru, but when I am comfortable, I do not remember. It is not like that. Rather, whether walking, standing, sitting, or lying down, whether happy or sad, I have no thought other than the Guru, and I remember him again and again. This is the third point. Sometimes, even if I remember the Guru, I merely say, "Please protect me!" or recite a few prayers and consider it done. It is not like that. Rather, with the force of devotion that makes the hairs on my body stand on end and tears flow like a river, I immediately transform my consciousness, stop ordinary appearances, and spontaneously generate realization. When these four intense devotions are combined, blessings enter the mindstream, and realization can arise suddenly. This is said to be devotion that meets the standard. Meditating on the Guru as the Buddha is the key to quickly receiving blessings. Furthermore, when practicing Mahamudra, visualize the Guru as the naked Dharmakaya. If you wish to prolong life, visualize Amitayus and White Tara. If you wish to pacify illness, visualize the Medicine Buddha. For demons, visualize the corresponding antidote deity. Whatever Tantric mandala you practice, you must view the main deity as inseparable from the Guru. This is the meaning of "Lord of the Mandala." By extending this analogy, various practices of Guru Yoga can arise. Forgetting kindness is a sign of disrespect for the Dharma. Without it, all efforts become meaningless, and qualities do not arise in one's mindstream. Taking this as a reason, if one's heart is broad, one will think of the Guru, and if one's heart is narrow, one will think that other Dharma teachers cannot have qualities either, thus cultivating wrong views. In this way, one breaks the root vows, and all the merit accumulated in the past is swept away as if with a broom. Remembering kindness, respect for the Guru and the Dharma arises spontaneously. In this way, all qualities arise effortlessly and spontaneously.
If it is difficult to generate genuine devotion, make offerings to the Three Jewels, serve the Sangha, and accumulate as much merit as possible through physical and verbal virtuous actions, and then

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནམས་བསགས་པ་འདིས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་མོས་གུས་མོད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། མོས་གུས་རབ་ལ་དགེ་སྦྱོར་རབ། འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ཐ་མ་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཡང་ཐ་མར་བསྒྱུར། ནཱ་ཱརཱོ་མཻ་ཏྲི་མི་ལ་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་དོན་ཏུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པས་དེ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ནི་རང་རེས་མི་ནུས། བཅོས་མའི་གྱི་མོས་གུས་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་བཅུག་པ་ཡིན། མོས་གུས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་དེ། བླ་མ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱིམ་བཙུན་བུ་སྨད་ཅན་དུ་གཟིགས་པའི་ཚེ་མ་དད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་
ལྟར། བདག་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་དག་པས་ལན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོོན་ཞིག་གར་ཡོད་གང་མཛད་མཛད་དུ་ཆུག །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྫུན་མཛད་པ་སོགས་མཐོང་ན་ཡང་། འདི་ཀ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡོང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཞན་དག་ཁྲིམས་གཙང་མ་སྲུང་བ་ལས་ཀྱང་འདི་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ངོ་མཚར་ཆེ། གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་མ་མཛད་པ་འདི་ཁོ་ནས་དམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་ན་ལས་ངན་ཟད། ཕྱག་འཇུག་གནང་ན་གདོན་བགེགས་འབྲོས། ལྷག་པར་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཕས་བུ་ུལ་བྱ་བ་བཞིན་ཟོལ་འགྲོགས་མི་མཛད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། མི་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཐུགས་མི་གཏད་པ་ལྟར་སྣང་ན་རང་གི་ལས་སྒྲིབ་མ་དག་པས་ལན་སྙམ་དུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་སོགས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ལ་
འབད་དེ་མདོར་ན་བླ་མའི་སྐྱོན་མི་རྟོག་པ་དང་གཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཞལ་ནས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདིས། །གང་མཛད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་ཡིན། །ཅི་མཛད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡིན། །མི་བསོད་བཤན་པ་མཛད་ན་ཡང་། །དེ་ཁས་འཚེངས་ཤིང་དེ་ཁ་ལེགས། །སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་དེས། །ལོག་གཡེམ་འཆལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡའ། །རྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བ་ན། །བརྡའ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །རྐུ་འཕྲོག་ཆོམ་པོ་མཛད་ན་ཡང་། །གཞན

【汉语翻译】
通过积累的功德，愿对上师生起特殊的虔诚。这样祈愿后进行禅修，据说会生起强烈的虔诚。对上师的虔诚如果最好，修行也最好；中等，修行也中等；下等，修行也变得下等。像那若巴、梅纪巴、米拉日巴、嘉域巴等为了上师的缘故而精进修持，仅仅依靠这个就获得成就，我们自己是做不到的。即使是虚假的虔诚也很难生起，所以通过祈祷来引导，然后逐渐地学习。虔诚成为道路有四个因素：如果看到上师的缺点，就像圣者耶喜看到文殊菩萨是居家者，有妻有子时，生起了不信任的念头，从而阻碍了获得殊胜的成就一样，这是因为自己内心的不清净。上师怎么会有缺点呢？无论做什么都可以。即使看到不净行和说谎等行为，这一定是为了调伏所化众生的无上方法。依靠这个，毫无疑问能将许多众生安置于成熟解脱的境地，这比其他人守护清净戒律还要殊胜百倍千倍。仅仅是不做虚伪的伪装，就应该认为这不会对圣者的行为产生迷惑。特别是，如果自己受到责备，恶业就会耗尽；如果给予加持，邪魔就会逃离；特别是，因为上师对我慈爱，就像世间父亲对待儿子一样，不做虚假的交往，认为是恩德浩大。如果出现不高兴的表情和不信任的样子，认为是自己的业障没有清净，从而进行忏悔，并努力以令上师的身语意欢喜的方式来侍奉。总之，就是不观察上师的缺点。噶举派上师曾说：具相珍贵的上师，所做的一切都是好的，所做的一切都是功德。即使做不悦意的屠夫行为，那也是满足和好的。因为他以慈悲心摄受众生。即使示现邪淫放荡的行为，功德也会增长，功德也会产生，这是方便智慧双运的象征。如果用谎言欺骗他人，也是用各种各样的方便方法，引导所有众生走向解脱的道路。即使做偷盗抢劫的行为，也是为了他人。

【英语翻译】
Through the accumulation of merit, may special devotion arise towards the Lama. It is said that by praying and meditating in this way, strong devotion will arise. If devotion to the Lama is the best, then practice is also the best; if it is medium, then practice is also medium; if it is inferior, then practice also becomes inferior. Like Naropa, Maitripa, Milarepa, and Jajuipa, who practiced diligently for the sake of the Lama, and attained accomplishment solely through this, we ourselves cannot do that. Even artificial devotion is difficult to arise, so it is guided through prayer, and then gradually learned. There are four factors for devotion to become the path: If one sees faults in the Lama, just as when the Holy Yeshe saw Manjushri as a householder with a wife and children, and a thought of distrust arose, thereby hindering the attainment of supreme accomplishment, this is because of the impurity of one's own mind. How could the Lama have faults? Whatever he does is fine. Even if one sees impure conduct and lying, this must be the unsurpassed method for taming those to be tamed. Relying on this, there is no doubt that many beings will be placed in the state of maturation and liberation, which is a hundred or a thousand times more wonderful than others keeping pure vows. Merely not engaging in false pretense, one should think that this will not cause confusion about the conduct of the holy ones. In particular, if one is rebuked, bad karma will be exhausted; if blessings are given, evil spirits will flee; in particular, because the Lama is loving towards me, like a father treats his son in the world, not engaging in false interactions, one should think that the kindness is immense. If an unpleasant expression and a distrustful appearance seem to arise, one should think that it is because one's own karmic obscurations have not been purified, and thereby engage in purification, and strive to serve in a way that pleases the Lama's body, speech, and mind. In short, it is not to observe the Lama's faults. The Kagyu lineage masters have said: This qualified and precious Lama, whatever he does is good, whatever he does is virtue. Even if he does unpleasant butcher-like actions, that is fulfilling and good. Because he embraces beings with compassion. Even if he displays the behavior of sexual misconduct and debauchery, virtue will increase, and virtue will arise, this is a symbol of the union of skillful means and wisdom. If he deceives others with lies, it is also with various skillful means, leading all beings to the path of liberation. Even if he commits theft and robbery, it is for others.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར། །སྐྱེ་བའི་ཕོངས་པ་ཞི་བ་ཡིན། །དོན་ལ་འདི་འདྲའི་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་བཀྱོན་མཛད་ན་དྲག་སྔགས་ཡིན། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་སེལ་བར་ངེས། །བརྡུངས་བརྟག་མཛད་ན་བྱིན་རླབས་ཡིན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་འབྱུང་། །མོས་གུས་ཅན་ཚོ་ཉམས་རེ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་
ལྟར་ཅི་མཛད་ཡོན་ཏན་ཏུ་ཤེས་པ་དང་གཉིས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བསྒོམ་པ་དེས་ཚེ་འདིར་ཐུགས་དགྱེས་མ་དགྱེས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལྟ་ཞོག །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཨེ་ཐོབ་ཀྱི་རེ་བའང་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་རུང་མ་འཛིན་རུང་། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང་། རང་ལ་བྱ་རྒྱུ་མོས་གུས་ལས་མེད་པ་རེ་དོགས་འགོག་པའི་ཐག་ཆོད་དང་གསུམ། འཇིག་རྟེན་ནའང་མི་ཡ་རབས་ཞིག་གིས་རང་གིས་དཔོན་ལ་ངོས་ལྐོག་བར་གསུམ་དུ་ཞེས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱེད་ནུས་པར་འདུག །དེ་ནི་ཚེ་འདི་པ་ལོ་ཤས་ཟླ་ཤས་ཀྱི་དོན་ཡིན། རང་རེའི་བླ་མ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ས་ལྟོས་ས་ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཆུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཁོ་ན་ཡིན། རང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅི་འོང་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས། བླ་མ་ལ་སྐུ་ཚེ་མཛད་ཕྲིན་རྒྱས་པ་སྨོན་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཉེན་གཤིན་པའི་བསམ་པ་མི་
འབྲལ་བ་དང་བཞི་སྟེ་བསམ་པ་དེ་བཞིན་གྱིས་བླ་མ་བསྟེན་ན་རང་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ཞིག་མི་འོང་ཀ་མེད་དུ་འདུག་སྦྱོར་པ་ལའང་བཀའ་ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐུགས་དགོངས་ལ་གང་ཡོད་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཐམས་ཅད་འདུ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར། བྲི་དྲུབ་རྐང་མགྱོགས་ཐ་ན་ཆུ་ལེན་ཐལ་ཕྱགས་ཚུན་ཆད་བྱ། རང་གིས་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་བཀུར། གཞན་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག །ཐུགས་སུ་འཐད་པའི་ཞུ་ལེན་དང་། ཚིག་འཇམ་ཞིང་ཞེ་སར་བཅས་པས་དོན་གབ་སྦས་མེད་པར་བྱ། དངོས་ལྐོག་གང་དུའང་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཕྱེད་དུ་ལོངས་པའང་མི་སྨྲ། ཡིད་ཀྱིས་མོས་གུས་དག་སྣང་མ་གཏོགས་ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བར་བྱ། གལ་ཏེ་ལས་ངན་བསླངས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པར་བྱུང་ནའང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ཡེ་མ་ཐོན་པར་བྱ། སྔོན་ལས་ངན་པས་ཐུགས་འགལ་གྱི་རིགས་ཤོར་ན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པས་བཤགས་པ་ཚབས་སུ་འགྲོ་བ་བྱ།
ཡིག་བརྒྱ། བསྐང་བཤགས་སོགས་བཤགས་སྡོམ་ལ་འབུང་། བླ་མ་དང་ཐུགས་འགལ་ཡོད་པའི་རིགས་ད

【汉语翻译】
转变为资具之聚，平息生之贫乏。实际上，像这样的上师，如果进行训诫，就是猛咒。必定能消除恶缘障碍。如果进行捶打检查，就是加持。一切成就都由此而生。具有信心的弟子们多么欢喜啊！如是所说。
如是所做皆知为功德，此为二。修习对上师的敬信，不必顾及今生上师是否欢喜，更不必说是否能获得殊胜成就的期望，无论是否被慈悲摄受，无论是否能获得成就，自己所要做的唯有敬信，断除犹豫，此为三。世间中，一个善良的人，对于自己的长官，无论明里暗里，又能做到何种程度呢？那只是为了今生几年几个月的事情。而我们的上师，从现在到获得菩提之间，依靠和仰仗之处，无论今生来世中出现何种大小的安乐功德，都唯是上师的恩德。自己能获得何种佛法功德，都完全依赖于上师，因此身语意三门的一切行为，都观想为上师的侍奉。乃至祈愿上师长寿、事业广大，都不要舍弃谦逊柔顺的意念，此为四。以这样的意念依止上师，自己的相续不可能不成熟解脱。对于行为，也全部包含在遵照上师的教言而行，以及做上师心中所想的两点中。身体方面，磕头绕转，书写绘画，行走迅速，乃至取水扫地等都要做。自己祈祷赞颂，向他人宣扬上师的功德。做符合上师心意的请求和给予，以柔和恭敬的言语，毫无隐瞒地表达心意。无论明里暗里，都不要说半句奉承谄媚之语。意念方面，除了敬信和清净观之外，连一刹那也不要产生邪见。如果因为恶业等原因，心中产生不悦，也要立即以正念抓住，不要让它显现在身语的举止上。如果因为往昔的恶业而产生违背上师心意的事情，就要以身体和受用等进行猛烈的忏悔。
百字明，会供忏悔等都应勤奋于忏悔。
与上师相违背的事情等

【英语翻译】
Transformed into a collection of resources, pacifying the poverty of birth. In reality, such a Lama, if giving instructions, is a fierce mantra. It will surely eliminate bad omens and obstacles. If conducting beatings and examinations, it is a blessing. All accomplishments arise from it. How joyful are the faithful disciples! As it is said.
Knowing that whatever is done is virtuous, this is the second. Cultivating devotion to the Lama, without regard for whether the Lama is pleased or displeased in this life, let alone hoping for the attainment of supreme accomplishment, whether or not one is embraced by compassion, whether or not one can attain accomplishment, what one must do is only devotion, cutting off hesitation, this is the third. In the world, how much can a virtuous person do for their superior, whether openly or secretly? That is only for a few years or months in this life. But our Lama, from now until the attainment of enlightenment, the place of reliance and dependence, no matter what kind of great or small happiness and virtue arises in this life and future lives, it is only the kindness of the Lama. Whatever Dharma qualities one can attain, it completely depends on the Lama, therefore all actions of body, speech, and mind should be regarded as serving the Lama. Even praying for the Lama's long life and vast activities, do not abandon the thought of humility and gentleness, this is the fourth. If one relies on the Lama with such a thought, one's own mindstream cannot but mature and be liberated. As for actions, everything is included in following the Lama's instructions and doing what is in the Lama's mind. In terms of body, prostrations and circumambulations, writing and drawing, walking swiftly, even fetching water and sweeping the floor should be done. One should pray and praise oneself, and proclaim the Lama's virtues to others. Make requests and offerings that are pleasing to the Lama, and express one's thoughts without concealment in gentle and respectful words. Whether openly or secretly, do not speak even half a sentence of flattery. In terms of mind, do not let even a moment of wrong view arise, except for devotion and pure perception. If displeasure arises in the mind due to bad karma, etc., it should be immediately grasped by mindfulness, and should not appear in the actions of body and speech. If something contrary to the Lama's mind arises due to past bad karma, one should make intense confession with body and possessions.
The Hundred Syllable Mantra, Ganachakra and confession, etc., should be diligent in confession.
Things that are contrary to the Lama, etc.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང་བློ་མཐུན་པ། ཟས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ། ཐ་ན་གཏམ་ལབ་ཀྱང་མཉེས་གཤིན་པའི་བསམ་པས་བྱ་མི་རུང་། རང་གི་བླ་མ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་མཁན་དེ་དང་། རང་ཡང་སྙིང་ཉེ་བར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རང་གི་དངོས་སུ་མ་སྨད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་ལ་གང་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རིགས་གང་དང་ཅི་ཡོད་ཕོངས་པ་མེད་པར་འབུལ། དངོས་པོ་ནོམ་ཆེན་དང་སྤུས་དག །རྟ་ཕྱུགས་གཞོན་པ་སོགས་དོན་ལོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་གིས་འཚག །རང་ལ་གང་མ་ཉན་ཚད་དེ་བླ་མ་ལ་འབུལ། མིང་ཆེན་པོ་བཏགས། དབང་ཆོས་རྩ་བ་གང་ཆེ་དེ་ཞུ། ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་བ་ན་མི་དགའ་ལྟ། དྲིན་བརྩི་ཚུར་ལ་བྱེད། ཆོས་གདམས་ངག་གནང་ཐུབ་པ་ལ་དྲིན་བརྩི་མེད་པར་ཞུ་རོག་ཉན་རོག་བྱས་པ་ལ་ཁ་དྲིན་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྐད། འབུལ་བ་ཞབས་
ཏོག་བྱས་པ་ད་རང་གི་དོན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་བླ་མ་ལ་ཡུས་ཆེ་དང་ངོ་སོ་འཕྱར་བ་དེ་འདྲ་ནི་ཐོག་མ་ནས་སོ་སོར་སྡོད་ཐུབ་ན་དགའ་བར་གདའ་བས་དེས་ན་མོས་གུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ །ཚེ་བློས་ཐེངས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་ནས་རྟོགས་པ་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེས་ན་མཆོག་གི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་འདུག །དངོས་གཞི་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་འདི་ལ་རགས་ལས་པས། ཞི་ལྷག་ལ་ཧབ་རྒྱུག་གི་མཐོ་བརྙབ་མི་བྱ་བར་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་སྣ་རེ་ཐེངས་བར་གཅེས་སོ། ༈ །ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་སྤྱི་དང་། ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་བས་དེ་དག་ལ་གུས་པས་མཇལ། ཁྱད་པར་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཉེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཏེ་ཞལ་གྱི་བདུད་
རྩི་ནོད། བླ་མའི་གསུང་དེ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལྷན་ལྷན་འོང་། དཔེ་ལ་བལྟས་པ་དེ་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཡིན། ཉམས་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་གྲུལ་མི་ཐུབ་ཞག་ཤས་རེས་ཡལ་འགྲོ །དེ་གཉིས་ཡེ་མི་འདྲ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མ་རྙེད། རྙེད་ཀྱང་བསྟེན་གྲ་མ་འགྲིགས་ན་གདམས་ངག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་འཚག་ན་གཅིག་ལ་མི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་དགོས་དུས་ཕན་པར་འོང་། ལྷག་པར་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་རྣམས་ལ་གུས་པས་མཇལ་ན་ལས་འཕྲོ་གང་ལ་ཡོད་མི་ཤེས་པས། ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མའི་འགག་ཁྲ

【汉语翻译】
不要与你意见相同的人，一起吃饭。甚至说话，也不要以令人愉悦的想法去做。对于那些从内心深处诽谤自己上师的人，如果自己也亲近他们，那就像自己没有亲自诽谤上师，但与诽谤上师没有区别。从财物方面来说，凡是自己珍爱的东西，以及上师本人喜欢的东西，无论是什么，都要毫无吝啬地供养。财物要丰厚且品质上乘。马匹、牲畜等年轻力壮的实用之物，自己要挑选。凡是自己不听从的，都要供养给上师。名号要响亮。请求最重要的灌顶和佛法。稍微不如意就显得不高兴。只对给自己好处的人感恩。对于能够给予佛法和诀窍的人，不感恩，只是请求和听取，却说对给予好处的人应该感恩。供养和侍奉，却不明白这是为了自己，反而对上师抱怨很多，抬高自己，这样的人最好从一开始就分开居住，因此，如果生起不颠倒的虔诚心，那么如同经文中阐明的那样，就会有加持融入自相续的真实征兆，特别是八法之显现会变得混乱。生命被耗尽。觉知清晰空明地显现，突然生起证悟，那就是最殊胜的真实征兆。根本在于是否生起修习，因此，不要盲目追求止观，而要珍惜在自相续中种下功德的种子。༈。口诀的根本是噶举派历代上师证悟者的口语秘密，特别是大手印真实意义之海本身已成为真实意义深奥的宝藏，因此要以恭敬心拜见他们。特别是要以五种令上师欢喜的方式依止具相的上师，从而获得口诀的甘露。上师的教言会立即涌上心头。看书本获得的只是干燥的理解。即使生起一些体验，也无法持久，过几天就会消失。这两者截然不同。然而，如果没有找到具相的上师，或者找到了但依止不如法，如果筛选许多不同的诀窍，那么在一个诀窍中不明白的，在另一个诀窍中可能存在，因此在需要时会有帮助。特别是要以恭敬心拜见无宗派偏见的甚深佛法，因为不知道自己的业缘在哪里。一句话就能打开多种意义的关键。

【英语翻译】
Do not eat together with those who share your opinions. Do not even speak with the intention of pleasing. If you become close to those who slander your own guru from the depths of their hearts, it is said to be no different from slandering the guru yourself, even if you do not directly slander the guru. In terms of possessions, offer without stinginess whatever you cherish and whatever the guru himself appreciates. Possessions should be abundant and of high quality. Select useful items such as young and strong horses and livestock. Offer whatever you do not listen to yourself to the guru. Bestow great names. Request the most important empowerments and teachings. If something is slightly unsatisfactory, do not show displeasure. Value those who give you benefits in return. It is said that those who can give Dharma and instructions are not appreciated, but those who only ask and listen are considered worthy of gratitude for the benefits they provide. Offering and serving without realizing that it is for your own benefit, but instead complaining to the guru and elevating yourself, it is better to live separately from the beginning. Therefore, if unwavering devotion arises, then, as explained in the scriptures, there will be genuine signs of blessings entering your mindstream, and in particular, the appearances of the eight worldly dharmas will become confused. Life will be exhausted. Awareness will emerge clearly and emptily, and if realization suddenly arises, that is the most supreme and genuine sign. The basis depends on whether or not practice arises, so do not blindly pursue calm abiding and insight, but cherish planting the seeds of qualities in your own mindstream. ༈. The essence of the instructions is the secret speech of the Kagyu lineage's past masters of realization, and in particular, the Great Seal of Definitive Meaning Ocean itself has become a treasury of profound definitive meaning, so venerate them with respect. In particular, rely on a qualified guru through the five ways of pleasing the guru, thereby obtaining the nectar of the oral instructions. The guru's words will immediately arise in your mind. Looking at books only provides dry understanding. Even if some experiences arise, they cannot be sustained and will disappear after a few days. These two are completely different. However, if you have not found a qualified guru, or if you have found one but your reliance is improper, if you sift through many different types of instructions, then what is not clear in one instruction may be present in another, so it will be helpful when needed. In particular, venerate the profound Dharma of non-sectarianism with respect, because you do not know where your karmic connection lies. A single word can unlock the key to multiple meanings.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་འོང་། དེ་ཙ་ན་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དབྱིངས་ཆེན་མཇལ་ཡང་གོ་དོན་སེམས་དང་འཕྲོད་པའི་བོག་ཆེན་འོང་། སྒོམ་ཆེན་ཏུ་རློམས་པ་ཁ་གཅིག་བླ་མ་ཡང་མི་བསྟེན། བསྟེན་ཡང་ཉམས་ལེན་ཞུན་ཐར་མི་བྱེད། གདམས་ངག་གི་དཔེ་མི་མཇལ། མཇལ་ཡང་དོན་མི་གོ་བ་དེ་རིགས་ལས་མ་དག་པ་ཡིན། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕར་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཟུར་ཟ་ཡང་འདི་
འདྲ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། ཡང་བླ་མ་བསྟེན། ཡོན་ཏན་བསླབ་མཚམས་སྒྲུབ་བྱས། དཔེ་ཟབ་དགུ་མཇལ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གཤིས་ཀ་ཇེ་གྱོང་། ང་རྒྱལ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་དག་སྣང་གི་མིག་འགྲིབ། གཞན་སྐྱོན་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་སྣང་། རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྣེ་གཅིག་མེད་པར་གོང་མའི་གསུང་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་མགོ་རྐང་ཚང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་གི་འཇོག་ཚུལ་ས་བཅད་མ་སྟོངས་ཙམ་འདིར་ཡང་འབྲི་ན། སྤྱིར་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་བ་ཞེས་སྔོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕ བ། ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཚེ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་ཁ་ཐག་རིང་བའི་སྒོམ་ཅུང་མི་ཟབ་པ་ཡིན། རང་རེས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཞེས་ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པ་མང་པོ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཐོག་ཏུ་གདར་ཤ་བཅད་པས་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་
རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་ཟབ་པའི་སྒོམ་ཡིན། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ལུགས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པས་ཐབས་ལམ་སྔོན་ཏུ་ཁྲིད་པར་མཛད། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་དང་། ཐུན་མིན་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་བསྡུས་པ་རེ་བསྟན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་མཛད། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་ལྔ་ལྡན་ལ་རྩལ་འདོན་མཛད་པས་ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལྔ་ལྡན་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བཞེས། ཆོས་རྗེ་རྒྱ་རས་དང་ལོ་རྒོད་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་རྩལ་འདོན་མཛད། གང་ལྟར་བབ་དོན་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། སེམས་ཅན་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཐ་ད ད་པ་ལ་ལྷ་གཅིག་དང་ཆོས་གཅིག་གིས་མི་ཐུལ། ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་། དེའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་
ལུགས་ཐ་དད་པས་མཛད་སྤྱོ

【汉语翻译】
将会到来。那时，即使拜见了浩瀚的经教，也会有理解与心意相符的巨大收获。有些自诩为大修行者的人，甚至不依止上师，即使依止了，也不进行实修的提炼。不阅读窍诀的书籍，即使阅读了也不理解其含义，这些都是不纯正的。愚笨之人修习大手印，大多会转生为旁生。这句讽刺的话语似乎也是针对这种情况。还有，依止了上师，学习了功德，完成了闭关，阅读了九部深奥的书籍，但对自己的相续一点益处也没有，反而习气越来越重，我慢越来越大，以至于遮蔽了清净的显现。仅仅以挑剔他人的过失来消磨时光，这似乎是被魔加持了。对自己没有一丝一毫的证悟，却重复着上师的言语，虽然没有必要，但为了首尾完整，作为剩余的安置方式，在这个科判尚未结束之际，还是写下来。总的来说，有所谓从见解入手寻找修行，即首先通过闻思来确定见解。一旦对见解产生了定解，就安住在其中，但对于初学者来说，这种远离的修行稍微不够深入。我们竹巴噶举派的传统有所谓从修行入手寻找见解，即不进行过多的闻思辨析，通过在心上砍断执着，见解自然而然地
证悟，因此是所有根器高低的人都能掌握的甚深修行。其中，在至尊米拉日巴的传统中，一旦获得了拙火和幻身的稳固，大手印的体性自然而然地证悟，因此将方便道放在首位。无等达波对共同的弟子们以噶当道次第进行修心，对不共的弟子们则传授简略的方便道，然后直接开示大手印。卓贡帕摩竹巴以五具法进行修持，因此将四支八合的教规全部修持为五具法。法主嘉热和洛热两位尊者等则修持味等持。无论如何，对于证悟实义、实相大手印来说，没有差别。对于众生根器的不同，不能用一个本尊和一个法来调伏。对于业的造作不同，能仁的教法也显现出不同。由于这个原因，宗派的执
持方式不同，行为举止

【英语翻译】
It will come. At that time, even if you meet the vast teachings of the scriptures, you will have a great harvest of understanding that matches your mind. Some who boast of being great practitioners do not even rely on a lama. Even if they do, they do not refine their practice. They do not see the books of instructions. Even if they do, they do not understand the meaning. These kinds of things are impure. If a fool meditates on the Great Seal, he will mostly become a cause for animals. This sarcasm seems to be aimed at this kind of situation. Also, one relies on a lama, studies virtues, and practices retreat. Even if one sees nine profound books, one does not benefit one's own mind stream at all, and one's character becomes more stubborn. Pride becomes greater and greater, and the eye of pure vision is obscured. Spending time only finding fault with others seems to be blessed by demons. Without a single realization of one's own experience, there is no need to repeat the words of the superiors, but for the sake of completeness, as a remaining way of placing things, I will write here again before this section is finished. In general, there is what is called seeking meditation from the perspective of view, that is, first establishing the view through hearing and thinking. Once one has found certainty in the view, one remains in that state, but for beginners, this distant meditation is not very profound. In our Dagpo Kagyu tradition, there is what is called seeking view from the perspective of meditation, that is, not doing much analysis of hearing and thinking, but cutting through the mind, the view naturally
realizes, so it is a profound meditation that can be mastered by all beings of high and low faculties. In the tradition of Jetsun Milarepa, once one has gained stability in tummo and illusory body, the nature of the Great Seal is naturally realized, so he leads the path of means first. Matchless Dagpo trains the minds of common students with the Kadampa Lamrim, and shows uncommon students a concise path of means, and then directly introduces the Great Seal. Drogon Phagmo Drupa practices the fivefold, so he practices all the four branches and eight combinations of precepts as the fivefold alone. Dharma Lord Gyaltsab and Lodro Namgyal and others practice the taste equality. In any case, there is no difference in realizing the meaning of the situation, the nature of the Great Seal. For the different levels of sentient beings' faculties, one deity and one dharma cannot subdue them. For the different actions of karma, the teachings of the Buddha appear differently. Because of this, the sectarian holdings
differ, and the actions

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ད་སྐྱོང་ལུགས་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་ལ། གཅིག་གིས་གཅིག་ཆོས་མིན་ཏུ་མཐོང་ནས་ཕར་གཤེ་ཚུར་གཤེ་བྱེད་པ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་ཆོས་སྤང་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན། སོ་སོའི་ས་ན་རང་རང་ལ་བདེན་པ་ཡོད་པས་གང་ལའང་གཤེ་མི་རུང་། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན། དེ་ཡང་ལྔ་ལྡན་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྔོན་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དཀྱུས་ལྟར་དུ་རྒྱུད་ལ་འགྲོ་ངེེས་བྱ་བ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་པས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་ཡི་དམ་གང་རུང་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པ་དང་གཉིས། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོའམ་སྙིང་གར་གསལ་གདབ་ནས་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱ་བ་དང་གསུམ། དངོས་གཞི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་བཞི། རྗེས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་དང་ལྔ་སྟེ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་རིམ་མཐའ་དག་ལྔ་ལྡན་ཏུ་མ་འདུས་པ་གཅིག་ཀྱང་
མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཆོས་ལ་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་སྤྲས་སྤྲོས་མང་པོ་མི་དགོས། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ན་འཆི་ཚེ་ཐ་མལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་འདུག །སྤྱིར་བསགས་སྦྱང་གི་སྐབས་སུ་སྣ་མ་འགག་པར་ཆོས་མཐོང་ཚད་ཐོས་ཚད་ལག་ལེན་དུ་འདེབས་པ་ལྟོགས་རྔམ་ཅན་གྱིས་ཟས་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཉམས་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྐབས་བྱེད་རྒྱུ་དྲན་རྒྱུ་མི་མང་བར་མྱོང་བ་གཅིག་མ་སྐྱེས་བར་དུ་ཉམས་ལེན་སྣེ་གཅིག་ལ་སྲན་བཙུག་ནས་སྡུག་བསྒུར་ནུས་དགོས་པ་ཡིན་འདུག །དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ཐབས་སུ་ཐོག་མར་ཞི་གནས་བསྒོམ་དགོས། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མི་གསལ་བ་ལྟར། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྲལ་པས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་ངེས་མི་ཟིན། རབ་རིབ་ཙམ་ཟིན་ཀྱང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མི་འོང་། ལས་དང་པོ་པ་གཡེང་བ་དང་འདྲེས་ན་སྒོམ་མི་སྐྱེ་བས་ལུས་སེམས་དབེན་དགོས། དེ་ཡང་ཚེ་བློས་བཏང་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེ་མ་ཐུབ་
ནའང་གནས་སྐབས་དེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་བཀོད། རང་གི་ལྟོ་གོས་ཀྱང་ཅི་རེད་རེད་དུ་ཆུག་བསམ་པ་མ་གཏོགས་ཨེ་ཁྱོལ་མི་ཁྱོལ་མི་བསམ། ཉལ་མལ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལོ་གང་ཉན་མ་གཏོགས་འདི་ཡིས་མི་ཉན་འདི་འདྲ་དགོས། འདིས་མི་ཆོག་འདི་སྒྲུབ་སྙམ་པ་སོགས་སེམས་ལ་མི་དྲན། དཔེ་བལྟས་དང་ཡིག་འདྲི་སོགས་ཀྱང་མི་བྱ་ཀ་མེད་བྱུང་ན་ཉུང་ཙམ་རེ་མ་གཏོགས་མི་བ

【汉语翻译】
现在出现不同的修行方式，有些人认为别人的不是佛法，互相谩骂，这些都是无意义地积累舍弃佛法的业。在各自的立场上，各自都有各自的真理，所以不应该谩骂任何一方。然而，最终的归宿就是大手印。如果像五具圆满那样修持，首先要像通常那样在相续中生起皈依和发心，这是第一。所谓的金刚乘教法，就是生起次第和圆满次第二者，因此要观想自身为金刚亥母等任何本尊，修持具有四种特征的生起次第，这是第二。将根本上师观想在头顶或心间，生起强烈的虔诚心，这是第三。正行修持止观双运，这是第四。最后以不缘三轮的普皆回向和发愿来印持，这是第五。显宗和密宗的一切教法次第，没有一个不包含在这五具圆满之中的，因此修持佛法仅凭这个就足够了，不需要太多的繁琐。即使知道八万四千法门，如果没有修持，临死时也会像普通人一样死去。总的来说，在积累和净化的阶段，要像饥饿的人看到食物一样，毫不犹豫地将所见所闻的佛法都付诸实践。在确定修持的阶段，不要想太多要做的事情和要记住的事情，在没有生起一种体验之前，要专注于一种修持，必须能够忍受痛苦。也就是说，作为生起禅定的方法，首先必须修持寂止。就像浑浊的水中无法清晰地映出月亮的倒影一样，由于心念一刻也不离散乱，因此无法确定胜观的智慧。即使能模糊地确定，也无法获得稳定。初学者如果与散乱混合在一起，就无法生起禅定，因此必须身心寂静。也就是说，即使无法生起真正的舍弃今生的念头，也要在那段时间里不要在心中思考任何世俗的事情。自己的吃穿也抱着随便怎样的想法，不要考虑能不能维持生计。睡觉的地方等生活用品，也抱着随便什么都行的想法，不要想这个不行，必须是这个。不要想这个不行，必须做这个等等。看书和抄写等也不要做，如果实在没办法，就稍微做一点。

【英语翻译】
Now that different ways of practice have emerged, some people see others' ways as not being Dharma and engage in mutual insults. These are all meaningless accumulations of karma of abandoning the Dharma. In their respective positions, each has its own truth, so one should not insult any side. However, the ultimate destination is only Mahamudra. If one practices like the five perfections, first, one must generate refuge and bodhicitta in the mindstream as usual, that is the first. The so-called Vajrayana teachings are the two stages of generation and completion, so one should visualize oneself as Vajravarahi or any other deity, practicing the generation stage with four characteristics, that is the second. Visualize the root guru on the crown of the head or in the heart, and generate strong devotion, that is the third. The main practice is to cultivate the union of shamatha and vipassana, that is the fourth. Finally, seal it with the dedication and aspiration of the three spheres without conceptualization, that is the fifth. There is not a single teaching sequence of Sutra and Tantra that does not include these five perfections, so this alone is sufficient for Dharma practice, and there is no need for too much elaboration. Even if one knows the eighty-four thousand Dharma doors, if one does not practice them, one will die like an ordinary person at the time of death. In general, during the stage of accumulation and purification, one should be like a hungry person seeing food, putting into practice whatever Dharma one sees and hears without hesitation. During the stage of establishing practice, one should not think too much about what to do and what to remember, but focus on one practice until a single experience arises, and one must be able to endure hardship. That is to say, as a method of generating samadhi, one must first practice shamatha. Just as the reflection of the moon cannot be clearly seen in muddy water, because the mind is never separated from distraction even for a moment, one cannot ascertain the wisdom of vipassana. Even if one can ascertain it vaguely, one cannot obtain stability. If a beginner mixes with distraction, samadhi will not arise, so one must have physical and mental solitude. That is to say, even if one cannot generate a genuine thought of abandoning this life, one should not think about any worldly affairs in one's mind during that time. One's own food and clothing should also be thought of as whatever it is, and one should not think about whether one can make a living or not. One's sleeping place and other necessities should also be thought of as whatever is available, and one should not think that this is not good, it must be this. One should not think that this is not good, one must do this, etc. One should also not read books or copy texts, and if one really has no choice, one should only do a little.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྱ། རྣམ་རྟོག་གཅིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ངན་ལང་ཤོར་ནས་རིམ་པར་རང་དབང་མི་ཐོབ་པ་འབྱུང་། དོན་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདྲི་བཤད་གླེང་བསླང་མང་པོའང་གཏན་ནས་མི་བྱ། རང་ཕྱོགས་མ་ཉན་དོགས་པའི་སེམས་ཁྲལ། ཕུ་འགྲོ་མདའ་སྡོད་ཀྱི་བྱ་བཞག་སོགས་རྩི་འགྲང་མི་བྱ། མདོར་ན་གནས་དབེན་པ་ཤིག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ཐམས་ཅད་ལིངས་ཀྱིས་བོར་ནས། སྡོད་ཚུགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་མལ་སའི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་གྱི་གཡུང་དྲུང་རིས་བྲི། མལ་བཅས་ཟིན་ནས་སྤོ་ལེན་མི་བྱ། དཀོན་མཆོག་གི་
རྟེན་དང་མཎྜལ་སོགས་མཆོད་པ་གཙང་དག་མ་གཡེང་ཙམ་བཤམ། མྱོང་བ་སྣེ་གཅིག་མ་སྐྱེས་པར་དུ་ཤི་ནའང་ཡིད་གཞན་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱས་ནས་ལྔ་ལྡན་ལ་གཞུང་བསྲང་། ཞི་གནས་ལ་ལུས་གནས་དང་ལྟ་སྟངས་གལ་ཆེ་བས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་མཉམ་བཞག་བཅིང་། སྒལ་ཚིགས་མདའ་ལྟར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒྱངས། མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བཀུག །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་མེད་པར་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར་ནས་རང་བབ་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་མཁར་ཟིམ་མེར་བལྟ། སེམས་གནད་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད་པ་སྟེ་སྔར་བྱུང་ཟིན་པ་ཅི་ལའང་བསམ་མནོ་མ་བཏང་། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ་ུབ་སྟེ་ཕྱི་ནས་འབྱུང་རྒྱུའི་ལེགས་ཉེས་བརྩི་བགྲང་ཅིའང་མི་བྱ། ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་མ་བཅོས་པ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་སྟེ་བསྒོམ་ཨེ་འོང་གི་རེ་བ་དང་། མི་འོང་དོགས་པ་འདི་ཡིན་ནམ་མིན་ནམ་བསམ་པའི་རེ་དོགས་ཅིའང་མི་བྱ་བར་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་
པ་ཧད་དེ་བ་དེ་ལ་ངོས་བཟུང་བཅས་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་བཞིན་ངང་དུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེའང་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ། བཟོ་མེད་ཅེས་པ་གསུམ་ལ་བཞག་ཐབས་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡང་དེ་ཀ་ཡིན་པར་གདའ། ལས་དང་པོ་པས་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམ། མཉམ་བཞག་གི་ཚེ་རིག་པ་འཇུར་ལ་བཏབ་ནས་གཞན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག །རྣམ་རྟོག་ཞིག་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེས་ན་དེའི་རང་ངོ་ཧྲིག་གེར་ལྟ་བ་ལས། རྣམ་རྟོག་དེ་བཀག་ཀྱང་མི་དགོས། དེའི་རྗེས་སུ་འང་མི་འབྲང་། རྗེས་ཐོབ་ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་རང་ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱི་དྲན་རྫི་བསྟེན་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྐྱང་། ལོང་གཏམ་དང་གཡོ་བསྐོལ་དཔེ་བལྟས་སོགས་ཀྱི་ཚེ་ནའང་དྲན་རྫི་བསྟེན་ཏེ་མདོར་ན་མ་ཡེངས་པར་བྱ། མཉམ་རྗེས་གང་གི་སྐབས་སུའང་ཕྱིའི་སྣང་གྲགས། ནང་ལུས་སེམས་གང་ལའང་ཡེངས་སུ་མི་འཇུག །ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་དྲག་ནའང་དེ་

【汉语翻译】
如果跟随一个念头，就会陷入恶性循环，逐渐失去自由。毫无意义的问话、闲聊、争论等也绝对不做。不要担心别人不听自己的，不要计较事情是向上发展还是向下沉沦。总之，在一个寂静的地方，彻底放下今生的所有事务。为了能安住下来，在床铺下面用白土画上雍仲（卍）符号。一旦铺好床铺，就不要再移动。供奉佛像和曼荼罗等供品，保持清洁，不要散乱。在未生起单一体验之前，即使死去，也不要改变心意，要反复立下坚定的誓言，正直地对待五种圆满。对于止观来说，身体的姿势和观看方式非常重要，所以要双腿结金刚跏趺坐。双手在肚脐下方四指处结禅定印。脊椎像箭一样挺直。双肩张开。颈部略微弯曲，压住喉结。嘴唇自然闭合，不要微笑，舌头抵住上颚。眼睛微微闭合，凝视鼻尖前方八指高的虚空。心的要点是不追溯过去，即对过去发生的事情什么也不要想。不迎接未来，即对未来可能发生的好坏不做任何考虑。将现在的觉知保持在不做作的自然状态，即不要期望是否能修成，也不要怀疑是否修不成，不要有这是不是的疑虑，而是将现在的觉知视为一种呆滞的状态，不要进行任何改造、否定或肯定，让它自然而然地转变。也就是说，不要散乱，不要修饰。所谓的“不做作”包含了所有安住的方法要点，也是解脱的三扇门。初学者应该短时间多次修习。在入定的时候，将觉知力集中起来，不要散乱到其他地方。如果突然生起一个念头，就直接看着它的本来面目。不要阻止这个念头，也不要跟随它。在出定后的间隙，也要依靠仅仅认识自性的觉知来保持不散乱。在闲聊、欺骗、看书等时候，也要依靠觉知，总之要保持不散乱。无论在入定还是出定的时候，都不要让外在的显现和声音，以及内在的身体和心散乱。但是，过于用力也不好。

【英语翻译】
If you follow one thought, you will fall into a vicious cycle and gradually lose your freedom. Absolutely do not engage in meaningless questions, idle talk, or arguments. Do not worry about others not listening to you, and do not dwell on whether things are developing upwards or sinking downwards. In short, in a secluded place, completely abandon all the affairs of this life. To ensure a stable dwelling, draw a Yungdrung (卍) symbol with white earth under the bedding. Once the bed is made, do not move it again. Arrange offerings such as statues of the Buddhas and mandalas, keeping them clean and free from distractions. Before a single experience arises, even if you die, do not change your mind. Repeatedly make strong vows and be upright in the five perfections. For calm abiding, the body posture and the way of looking are very important, so sit in the vajra posture with legs crossed. Place your hands in the meditation mudra four fingers below the navel. Straighten your spine like an arrow. Keep your shoulders open. Slightly bend your neck, pressing down on the Adam's apple. Keep your lips naturally closed, without smiling, and touch your tongue to the upper palate. Gaze gently with eyes slightly closed at the space eight fingers in front of the tip of your nose. The key point of the mind is not to cut off the past, that is, do not think about anything that has already happened. Do not welcome the future, that is, do not consider any possible good or bad things that may happen in the future. Keep the present awareness in a natural, unfabricated state, that is, do not expect whether you can succeed in meditation, do not doubt whether you will fail, and do not have doubts about whether this is it or not. Instead, regard the present awareness as a dull state, without any modification, negation, or affirmation, and let it transform naturally. That is to say, do not be distracted, do not fabricate. The so-called "unfabricated" contains all the essential points of abiding and is also the three doors of liberation. Beginners should practice for short periods of time and frequently. During meditation, focus your awareness and do not let it wander elsewhere. If a thought suddenly arises, look directly at its true nature. Do not stop this thought, nor follow it. In the intervals after meditation, rely on the awareness of simply recognizing your own nature to remain undistracted. When chatting, deceiving, reading, etc., also rely on awareness. In short, remain undistracted. Whether in meditation or post-meditation, do not let external appearances and sounds, as well as the internal body and mind, become distracted. However, being too forceful is also not good.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གས་འཕྲོ་རྐྱེན་བྱེད་པས་རང་བབས་ལ་ངོ་ཤེས་ཡོད་ཙམ་མ་
གཏོགས་རང་གིས་རང་མི་བཅིངས་པར་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུ་སྔར་ལས་མང་བས་ཁམས་འཁྲུགས་ཏེ་སེམས་ལ་བལྟ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་། ཡང་འཕྲོ་རྒོད་མེད་པར་ཆི་ལེར་གནས་པས་སེམས་རྩ་དགའ་བ་དང་། རེས་དེ་ལྟར་གནས་དུས་གཉིད་བྲོ་བའམ། སྐབས་རེར་དབུགས་འཚང་བ་དང་། རྨི་ལམ་ཡང་ལན་གྲངས་མང་པོ་རང་བཞིན་ཟིན། ཡང་གནས་པའི་འཕྲོ་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་ཤར། ཤར་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་གྱིས་གནས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཤར་བ་དེ་ཚུར་བཀུག་ནས་བཞག་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདྲ་བ་སོགས་ཉམས་གྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་ནི་སྒོམ་ཤེས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན་འདུག་པས་མ་བསྐྱུར་བར་སྐྱོང་ན་གཞུང་ནས་གསུངས་པའི་གནས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་ཞིག་སྐྱེ། ཡང་ཞིག་ནས་རྟེན་ཅན་ལ་བསླབ་ན། བསླབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མདུན་དུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བསྒོམ་ནས་སེམས་གཏད་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བརྩི་བགྲང་བྱེད་པ་དེ་ལྷག་པར་ཕན་ཡོན་ཀྱང་ཆེ། ཞི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེས་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་
མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་གསུངས་ཀྱང་རྩ་རིགས་བཟང་ངན་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད། དེང་སང་དེ་ཙམ་བསྒོམ་ནུས་མཁན་མེད། ནུས་ཀྱང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་དཀའ་བའི་དུས་ཡིན། འགྲུབ་ཏུ་རུང་ཡང་ཞར་ལ་བྱུང་ན་མ་གཏོགས་འདོད་པ་མི་རུང་། མངོན་ཤེས་སོགས་ཐལ་ཐོལ་བྱུང་ན་ལྟོས་མེད་དུ་བསྐྱུར་བ་མ་གཏོགས་ཆེད་གཉེར་བྱས་ན་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྙན་གྲགས་དང་ནུས་པ། ཟང་ཟིང་གི་བསོད་ནམས་སོགས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ལ་འདི་ཙམ་ནས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འགྲིབ་ན་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་པར་གདའོ། །འདི་སྐབས་སེམས་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་འགྱུ་བ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་སྟེ་གནས་འདུག །འགྱུ་འདུག་བསམ་ནས་ངོ་བལྟ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་རང་ངོ་ལྟ་བ་ངོ་མ་ནི་མི་ཤེས་པའི་གནས་འགྱུ་ཤེས་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་དང་རིག་པ་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་དུ་མི་འཛིན་པར་ཆུ་
རླབས་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བཞག །དེ་ཡང་མི་ཤེས་ན་གནས་འདུག །འགྱུ་འདུག་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཧྲིག་གེར་བཞག་པ་མ་གཏོགས་དྲན་པའི་རྗེས་ཉུལ་བརྟག་དཔྱད་ཅིའང་མི་བྱ་བར་གནས་པའི་ཐོག་ཏུ་ལྷན་ནེར་བཞག་པས། ཡེངས་མེད་འཁོར་ཡུག་ལྷ་བུའི་བློ་ཁ་ཚིམས་པ། གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བ། རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ

【汉语翻译】
因为散乱是违缘，所以只是对自性稍有认识，没有用自己束缚自己。由于分别念的散乱比以前更多，心烦意乱，不想看心。有时没有散乱，平静地安住，心里很高兴。有时那样安住时，昏昏欲睡。有时呼吸困难。梦也多次自然而然地出现。有时在安住的间隙，一个分别念生起。刚一生起就一起安住，似乎可以把生起的分别念拉回来安住等等，出现各种各样的体验，这是懂得修行的先兆，所以不要放弃，如果修持，就会生起经中所说的上中下任何一种安住。又从另一方面来说，如果学习有相，学习的方法虽然很多。但在面前观修释迦牟尼佛，心专注，数呼吸，那样做特别有利益。据说生起最究竟的止观，就会生起有漏的他心通和神变等，但也有根器好坏和根基的差别。现在没有多少人能那样修行。即使能，也是难以成就共同悉地的时候。即使能成就，也只能是顺带发生，不能追求。如果他心通等偶然发生，除了毫不顾忌地放弃之外，如果特意追求，就是魔障产生的因。同样，名声和能力，世间的福报等，据说也大多是从这里产生的。如果因此而减少善行，那就是魔的加持。这个时候，心的专注和分别念散乱的流动，把这两者视为不同而安住。只是想着“流动着，安住着”而观察，却不知道真正的自性观察，这叫做知道安住和流动。之后，不把分别念和觉性视为分离和不同，就像水波和水一样，味道相同，安住在自明自显的状态中。如果还是不明白，就安住着。除了把想着“安住着，流动着”的自己，坦然地安住在自己的本性上之外，什么也不追随念头，不做任何观察，就在安住的基础上坦然安住。这样，无散乱的境界，就像天子一样心满意足。明空坦然，无论生起什么分别念，都像雪落在石头上一样。

【英语翻译】
Because distraction is a hindrance, one only has a slight recognition of one's own nature, without binding oneself. Because the distractions of discursive thoughts are more than before, one becomes agitated and unwilling to look at the mind. Sometimes there is no distraction, and one abides peacefully, feeling very happy. Sometimes, while abiding in that way, one becomes drowsy. Sometimes one experiences difficulty breathing. Dreams also occur naturally many times. Sometimes, in the midst of abiding, a discursive thought arises. As soon as it arises, one abides together with it, and it seems that one can pull back the arising discursive thought and abide with it, and so on. Various kinds of experiences arise, which are said to be a sign that one understands meditation, so one should not abandon it. If one cultivates it, one will generate one of the superior, middling, or inferior abidings mentioned in the scriptures. Furthermore, if one trains with an object of focus, although there are many ways to train, it is particularly beneficial to visualize Shakyamuni Buddha in front of oneself and focus one's mind, and to count one's breaths. It is said that if one generates ultimate calm abiding, one will generate all the contaminated clairvoyance and miraculous powers, but there are also differences in the quality of one's lineage and faculties. Nowadays, there are not many people who can meditate that much. Even if one can, it is a time when it is difficult to accomplish common siddhis. Even if one can accomplish them, it should only happen incidentally, and one should not pursue them. If clairvoyance and other things happen suddenly, one should abandon them without hesitation. If one deliberately pursues them, it is a cause for demonic obstacles to arise. Similarly, fame and power, worldly fortune, and so on, are also said to arise mostly from this. If one's virtuous activities decrease because of this, it is said to be the blessing of demons. At this time, the mind's clear abiding and the movement of discursive thoughts are held as separate and distinct. One only observes, thinking, "It is moving, it is abiding," but one does not know the true observation of one's own nature. This is called knowing abiding and movement. After that, one does not regard discursive thoughts and awareness as separate and distinct. Just as waves and water have the same taste, one rests in the state of self-knowing, self-illuminating awareness. If one still does not understand, one abides. Instead of following after thoughts or engaging in any analysis, one simply rests in the nature of the one who thinks, "It is abiding, it is moving," and abides openly on the basis of that abiding. In this way, the environment of non-distraction satisfies the mind like a celestial child. Clarity and emptiness are open and clear. Whatever discursive thought arises, it is like snow falling on a stone.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟར་ཤར་ཤར་དུ་ཟིན་པ། མི་འདི་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ུམི་བསྒོམ་པ་ཅི་ཡིན་ན་སྙམ་པའི་རང་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་གཞན་ལ་ཡི་མུག་ལྡང་བ། རི་ལ་གཅིག་པུར་བསྡད་ཀྱང་གཅིག་རྐྱང་ཟིན་སྙམ་པ། ཆོས་བརྒྱད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་མེད་འདྲ་བ། སྐབས་རེར་ཚབ་ཚུབ་བན་བུན་མང་པོ་ལངས་ནས་བལྟ་རྒྱུ་བཞག་རྒྱུ་མི་རྙེད་པ། སྐབས་རེར་འདི་ཡིན་མེད་པའི་མོག་གེ་བ་སོགས་འབྱུང་བར་སྣང་སྟེ་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་འདུག །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་དང་པོ་བྱུང་ས། ཐ་མ་འགྲོ་ས། བར་དུ་གནས་ས། དབྱིབས་ཁ་དོག་གཅིག་དང་དུ་མ་སོགས་རྩད་གདར་
ཞིབ་ཆ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཅད་པས། གང་ནས་སྐྱེ་ས་མེད། འདི་ན་འགག་ཟེར་བ་མེད། ད་ལྟ་འདིར་གནས་ཀྱི་ཡུལ་མེད། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ངོས་བཟུང་བྱར་མེད། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་དེ་རྗེན་ལྷག་གེར་མཐོང་བ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཀྱང་། ཉམས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཙམ་ལས་རྟོག་པའི་རང་ངོ་མཐོང་བ་དངོས་ནི་མིན་འདུག །འདི་སྐབས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་གསུངས་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པའང་འབྱུང་། ཕར་ནམ་ཡེངས་མི་ཚོར་བ་སྐབས་ཞིག་དྲན་རིག་ཡེ་རེ་འོང་དུས་གསལ་ལྷང་ངེ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཡོང་། འདི་སྒོམ་གྱིི་གཏད་སོ་མེད་པར་ཐ་མ ལ་དུ་རང་གར་བསྡད་པ་འདྲ་བའང་འབྱུང་བས་སྒོམ་སྔར་ལས་ཞན་དུ་སོང་བ་མིན་ནམ་བསམ་པའང་འབྱུང་། །རྣམ་རྟོག་ཤར་ཡང་སྔར་བཞིན་དཀའ་ཚེགས་མི་དགོས་པ་ལ་རང་གར་བཞག་པས་ཆོག་པ་ལྟར་སྣང་བ་སོགས་འཆར་སྒོོ་མི་འདྲ་བ་དང་།
མཐོ་དམན་ཡུན་རིང་ཐུང་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་རེ་ཞིག་སྐྱེད་ཐོན་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པས་སྐབས་རེར་ཡི་མུག་ཀྱང་ལྡང་། སྐབས་རེར་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ལྟ་སྒོམ་མེད་འདྲ་བསམ། གཞན་ལ་རྟོག་པ་མཐོ་མཐོའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྙིང་འདོད། རྨི་ལམ་དུའང་སྔར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ། སྐབས་རེར་མི་མཚམས་པ་མ་རུངས་པ་འདི་རྨིས་ནས་རེ་དོགས་ཁུ་འཁྲིག་འབྱུང་། སྐབས་རེར་རྣམ་གཡེངས་དང་ཉམས་ལེན་ཀྱང་འདྲེས་ནས་ང་རྣམ་གཡེངས་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ་ཡུན་རིང་གཡེང་ན་དུག་ལྔ་ཆོས་བརྒྱད་སྔར་ལས་ཀྱང་ཐུབ་ལྡང་ནས་རེ་ཞིག་དྲན་པས་རྗེས་སླེབ་མི་ཐུབ། སླེབ་ཀྱང་མགོ་ནོན་དཀའ་བར་འོང་བས་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ་ན་མ་གཏོགས་རྣམ་གཡེངས་སྤང་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ནུས་པ་ཞིག་གལ་ཅི་ནས་ཆེ་བར་གདའ། དེ་ནས་མོས་གུས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སམ། སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་ལྟ་བུས་རིག་པ

【汉语翻译】
就像闪电一样快速地完成。心想这些人为什么不像这样修习呢？生起对自己有信心，对他人感到厌倦。即使独自住在山上，也觉得自己已经达到了一切。似乎对世间八法漠不关心。有时会冒出许多杂乱无章的想法，找不到要看的东西或要放下的东西。有时会出现这种模模糊糊，不知是什么的情况，这似乎是体验的差别。然后，对于心的最初产生之处，最终消逝之处，中间停留之处，形状颜色是一个还是多个等等，反复详细地进行追查。
结果发现，没有产生的地方。这里没有所谓的停止。现在这里没有停留的地方。形状颜色等无法确定。赤裸裸地见到脱离一切戏论的心之自性，无处可寻的自明，这被称为胜观。但这只是体验的感受，并不是真正见到觉知的自性。这个时候，会觉得生起对能见与所见二者不二的定解，然后安住于不造作的状态，上师所说的就是这个意思。有时会这样想。有时会长时间没有觉察，突然间，念头和觉性出现时，会觉得一切都变得清晰明亮。这就像是没有修行的目标，最终自然而然地安住一样，有时会觉得修行比以前退步了。即使生起分别念，也不像以前那样需要费力，似乎可以自然而然地放下，等等，出现各种不同的情况。
高低、长短等情况不会持续发生，暂时没有任何进展，所以有时会感到厌倦。有时会想，似乎没有比这更高的见修行。想要对别人说一些高深的见解。在梦中也会梦到以前的成就者和本尊。有时会梦到不合适的人或恶人，从而产生希望和恐惧。有时散乱和修行也会混杂在一起，心想我似乎不会被散乱所伤害，但如果长时间散乱，五毒和世间八法会比以前更加强烈地生起，以至于暂时无法用正念来追赶。即使追赶上也难以控制，所以除非获得非常稳固的定力，否则必须舍弃散乱，一心一意地修行，这一点非常重要。然后，由于虔诚心的加持，或者像唤醒前世的业力一样，觉性

【英语翻译】
It's like finishing quickly like lightning. Thinking, why don't these people practice like this? Confidence arises in oneself, and weariness arises towards others. Even when living alone on a mountain, one feels that one has attained everything. It seems like one is indifferent to the eight worldly concerns. Sometimes many chaotic and confused thoughts arise, and one cannot find anything to look at or anything to let go of. Sometimes there appears to be this vague, unclear state of what it is, which seems to be a difference in experience. Then, regarding the initial arising place of the mind, the final vanishing place, the intermediate dwelling place, whether the shapes and colors are one or many, etc., repeatedly and thoroughly investigate.
As a result, it is discovered that there is no place of arising. Here, there is no so-called cessation. Now, here, there is no place of dwelling. Shapes, colors, etc., cannot be identified. Nakedly seeing the nature of the mind, which is free from all elaboration, the self-illuminating that is nowhere to be found, this is called insight (Lhaktong). But this is just the feeling of experience, not actually seeing the nature of awareness. At this time, one feels that a definite understanding arises that the seer and the seen are non-dual, and then one abides in a state of non-fabrication, which is what the guru meant. Sometimes one thinks like this. Sometimes, without noticing for a long time, suddenly, when thoughts and awareness arise, one feels that everything becomes clear and bright. This is like having no goal of meditation, and eventually naturally abiding, and sometimes one feels that meditation has regressed compared to before. Even when conceptual thoughts arise, it doesn't require effort like before, and it seems like one can naturally let go, etc., and various different situations arise.
High and low, long and short, etc., do not occur continuously, and there is no progress for the time being, so sometimes one feels weary. Sometimes one thinks that there seems to be no higher view or meditation than this. One wants to say profound views to others. In dreams, one also dreams of past accomplished beings and yidam deities. Sometimes one dreams of inappropriate people or evil people, and thus hope and fear arise. Sometimes distraction and practice are mixed together, and one thinks that I don't seem to be harmed by distraction, but if one is distracted for a long time, the five poisons and the eight worldly concerns will arise even more strongly than before, so that one cannot catch up with mindfulness for a while. Even if one catches up, it is difficult to control, so unless one obtains very stable stability, one must abandon distraction and practice with one-pointedness, which is very important. Then, due to the blessings of devotion, or like awakening past karma, awareness

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེན་ལ་བུད་དེ། རྣམ་རྟོག་ཤར་ཤང་དུ་ཟིན་པ་སོགས་མི་དགོས་པར། རང་ངོ་བལྟ་རྒྱུ་དང་ལྟ་མི་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས།
ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྣམས་ལའང་བརྟག་དཔྱད་མི་དགོས་པ་རང་ངོ་རིག་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་བཟོ་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་ཟད་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཁྲེས་སེ་བསྐྱུར་བ་མ་གཏོགས་བློས་དཔྱད་པའི་གསལ་རི་སྟོང་གསུམ་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ཤེས། ཐ་མས་རང་གར་བསྡད་པ་དང་ཡང་ཅུང་མི་འདྲ་བ་རིག་སྟོང་ལྷོང་དུ་བུད། དང་པོའི་དུས་ནས་འདི་མི་ཤེས་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་འདུག་པ་ལ་ད་རེས་བར་མ་ཤེས་པ་ཡ་མཚན། དེ་སྔ་སེམས་ངོ་བལྟས་ཁུལ་བྱས་པ་རྣམས་དོན་མེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རེད་སྙམ་པ་འབྱུང་། ཆོས་དང་བླ་མ་ལའང་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། རང་ལ་དགའ་སྤྲོ་འབྱུང་། ཡེངས་གྲངས་མང་པས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱང་འབྱུང་ཡང་དྲན་པས་སླེབ་ཙམ་ཉིད་ནས་བཅས་བཅོས་མང་པོ་མི་དགོས་པར་རང་བབ་དེ་ཀས་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རང་ངོ་ཕྱོགས་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྩིས་བྱེད་དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ད་དུང་དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་པར་འདུག་པས། བསྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ། གྱོང་ལྟོ་གོས་གཏམ་གསུམ་ལ་བསྐུར་མོས་གུས་ལ་སྙིང་
ཕུར་བཙུག །ཚེ་འདིའི་བྱ་བཞག་ལ་ལྟོས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་ན་རིམ་པར་ཆོས་འགོ་ཐོན་པ་ཡིན་འདུག །རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། ངས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟ་བུ་བྱས་པས་སེམས་ངོ་ལེགས་པར་མཐོང་བ་གཅིག་ཞག་ཉི་ཤུ་ན་བྱུང་། ཉིན་མོ་རྐྱེན་གྱིས་མིག་ནོད་པ་ཟླ་བ་གསུམ་ན་བྱུང་། ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལོ་གཉིས་ནས་བྱུང་གསུངས་པས་མོས་གུས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཡོད་ན་ཧ་ཅང་ཤེས་རྒྱུ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་ཀྱང་མིན་འདུག །མདོར་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་འདི་གསུངས་སོ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་པའི་སྒྲ་བོ་ཆེ། གཡེར་པོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་ཤེས་ན། ང་ཡི་སེམས་ང་ཡི་སེམས་ཟེར་བའི་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་རིག་པ་འདི་ཡིན། འཁོར་བ་དང་མྱ་
ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་པ་འདི་རང་ལས་མ་འདས། སྡེ་སྣོད་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་བཅུད་ཀྱང་འདི་ཡིན། འདི་ཉམས་སུ་ལེན་ན་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡང་མེད། རིག་པ་རང་སར་ཧྲི་གེར་ཞོག །དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནམ་མིན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། 

【汉语翻译】
赤裸裸地出来，不需要胡思乱想，观自面目，观者与所观合二为一。
对于六识的显现，也不需要进行考察研究，直到认识自面目为止，对它进行改造的做法已经穷尽，除了舍弃庸常的意识之外，用头脑分析的光明山，三千世界任何地方都无法言说。最终自然而然地安住，又稍微不同于觉性空性豁然显现。从一开始就没有什么不明白的，到现在还不明白真是奇怪。以前装模作样地观心，感觉都是毫无意义的分别念。对佛法和上师也生起定解。对自己感到高兴。由于散乱众多，也会出现世间八法的显现等等，但只要忆念稍微一到，不需要很多调整，自然而然地安住即可，如果出现这种情况，就算是对自面目略微有所认识。但似乎仅仅如此也到不了任何地方。禅修的时间与死亡相同。对于损失、食物、衣服、言语这三者，以恭敬心为根本。
如果能够做到对今生的事务没有丝毫的顾恋，就能逐渐入门佛法。热贡巴说：我以强烈的虔诚心对待上师，像头上着火一样精进，因此在二十天内清楚地看到了心性。白天因缘聚合而眼花发生在三个月时。日夜周而复始地运行发生在两年后，所以说只要有虔诚和精进，也不是完全没有可以了解和看到的东西。总而言之，一切知者让炯巴以一句心语这样说道：顶礼尊贵的上师们！三世诸佛的密意，是为尊者们所追求的。所谓法身大印的巨响，那巨大的回声指的就是自己的心。如果不认识自心的本性，那就是指我心我心，念念不忘的这个觉知。轮回和涅槃的一切法，也没有超出这个觉知。三藏经律论的精华也是这个。如果修持这个，也没有什么可修的。觉性自然安住。不要怀疑它是不是大印。

【英语翻译】
Coming out nakedly, without the need for wild thoughts, look at your own face, and merge the viewer and the viewed into one.
There is no need to investigate the appearances of the six consciousnesses either. Until you recognize your own face, the act of modifying it is exhausted. Apart from abandoning ordinary consciousness, the clear mountain of analysis by the mind cannot be expressed anywhere in the three thousand worlds. In the end, it naturally abides, yet it is slightly different from the clear manifestation of awareness and emptiness. From the beginning, there was nothing that was not understood, but it is strange that it has not been understood until now. The previous pretense of looking at the mind seems to be meaningless thoughts. Certainty also arises towards the Dharma and the Guru. Joy arises in oneself. Due to many distractions, the appearances of the eight worldly dharmas etc. may also arise, but as soon as mindfulness arrives, there is no need for much adjustment, and it is enough to abide naturally. If this happens, it can be considered that you have slightly realized your own face. But it seems that just that is not enough to go anywhere. The duration of meditation is the same as death. For loss, food, clothing, and speech, establish respect as the foundation.
If one can do without any attachment to the affairs of this life, one can gradually enter the Dharma. Je Götsangpa said: I treated the Guru with strong devotion, and I was diligent like my head was on fire, so I clearly saw the nature of my mind in twenty days. The blurring of the eyes due to circumstances during the day happened in three months. The cycle of day and night happened after two years, so it is said that as long as there is devotion and diligence, it is not that there is nothing to understand and see. In short, the all-knowing Rangjung Dorje said this in one heartfelt word: I prostrate to the noble Gurus! The intention of the Buddhas of the three times is pursued for the sake of the noble ones. The great sound of the Dharmakaya Mahamudra, that great echo refers to one's own mind. If you do not recognize the nature of your own mind, then it refers to my mind, my mind, this awareness that is constantly remembered. All dharmas of samsara and nirvana do not go beyond this awareness. The essence of the Tripitaka Sutra and Tantra is also this. If you practice this, there is nothing to meditate on. Let awareness rest naturally. Do not doubt whether it is the Mahamudra or not.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ཡགས་སུ་རེ་བ་དང་ཉེས་ཀྱི་དོགས་པ་ཡི་མ་བྱེད། རྟོག་པ་བན་བུན་མང་པོའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། རིག་པ་ཧྲིག་གེ་འདི་རང་གི་ཐོག་ཏུ་ཞོག །ལྷོད་དེ་གློད་ཞོག །བསྒོམ་རྒྱུ་དེ་ལས་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པས་དུས་ཚོད་ཅིག་ན། རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཤེས་ནས། གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷན་གྱིས་རྟོགས་ནས་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེེ་བྲག་ཕྱེད། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྙིང་གཏམ་ཚིག་གཅིག་མ། བླ་མ་དམ་པ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་མཐར་ཐུག །དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོད་རེ་ཤེ །སྣོད་མིན་གཞན་ལ་མི་བསྟན་པར་ཞུའོ། །
གསང་སྒོ་ཡལ་བར་དོར་ན་བྱིན་རླབས་འབྱུང་མི་སྲིད་པ་ལགས། དུས་རྟག་ཏུ་ཁོ་བོ་དྲན་པར་གྱིས། འདི་ལ་འཆུག་པ་མི་བདོག་གོ །བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ལ་རེ་བ་ཡིན། ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དཔེ་སུ་ལ་ཡང་མ་བསྟན་པ་བཀའ་རྒྱ་ཡིན། །ཅེས་པ་འདི་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་དབེན་གནས་ཡང་དགོན་ཏུ་མཛད་པའོ། །ཞེས་པ་འདི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་དང་གནད་འགག་འདུས་ཆེ་བས་ཁྲིད་ཚར་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ཐོག་ཏུ་ཐོན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། བློ་སྦྱོང་གི་གཞུང་ལས། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་སྐབས་འདིར་ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མའི་དོན་གཙོ་ཆེ། དེ་ཡང་བཤད་པ་ལས་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་ཆེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར་ཚེ་འདིའི་འདུན་མ་བསྒྲུབ་པའི་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ནུས་པ་བཟོད་པ་གོ་ལོག །ཆོས་ལ་འདུན་པ་མི་བྱེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འདུན་པ་བྱེད་པ་འདུན་པ་གོ་ལོག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་
གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མི་མྱོང་བར། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་རོ་མྱོང་གོ་ལོག །རང་གཞན་སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྙིང་རྗེ་མི་བྱེད་པར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག །རང་ལ་ལྟོས་པའི་མི་ཆོས་ལ་མི་བཀོད་པར། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་ལ་སྦྱོར་བ་གཉེར་སེམས་གོ་ལོག །དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་མི་བསྒོམ་པར། དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་བ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་གོ་ལོག་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་སྤོང་། ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་རྙེད་དང་མི་རྙེད་དང་། །བདེ་དང་མི་བདེ་སྙན་དང་མི་སྙན་དང་། །བསྟོད་སྨད་ཅེས་བགྱི་འཇིག་རྟེན་ཆ

【汉语翻译】
不要期待好事，也不要害怕坏事。 不要追随许多无意义的念头。 将这清醒的觉性置于自身之上。 放松，松开。 除了禅修之外，什么都不需要。 像这样反复禅修，在某个时刻， 认识到念头的自性， 顿时了悟其无根无基，所有的执着自然解脱， 在一瞬间，连根拔起所有的习气， 那就是所谓的成佛。 一瞬间区分开来。 大手印的心髓之语。 殊胜上师成就者们的究竟口诀。 除此之外，还有什么呢？ 请不要向非器之人展示。 

【英语翻译】
Do not hope for good, and do not fear bad. Do not follow after many meaningless thoughts. Place this clear awareness upon yourself. Relax, let go. Nothing more than meditation is needed. By meditating in this way again and again, at some point, recognizing the nature of thoughts themselves, instantly realizing their rootlessness and baselessness, all attachments naturally dissolve, and in a single moment, uprooting all habitual tendencies, that is what is called becoming a Buddha. A single moment distinguishes. The heart-essence word of the Great Seal. The ultimate secret instruction of the noble gurus and accomplished ones. What else is there besides that? Please do not show it to those who are not vessels.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
ོས་བརྒྱད་པོ། །བདག་གི་ཡིད་ཡུལ་མིན་པར་མགོ་སྙོམས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདི་ནི་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་ཏུ་རློམས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལའང་མ་ཚོར་བར་གོས་པ་ཞིག་སྣང་བས་མགོ་མནན་རེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཁ་བསགས། གཞོག་སློང་། ཚུལ་འཆོས། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ། རྙེད་པས་རྙེད་
པ་འཚོལ་བ་སྟེ་ལོག་འཚོ་ལྔ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་། རང་རེ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཅིང་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་དགའ་སྟེ་དེ་དཀའ། རང་མ་ཁྲེལ་གཞན་མི་བསླུ་བ་ཁ་བཤད་ལག་ལེན་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། གོལ་ས་ཤོར་ས་མང་དུ་གསུངས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་ཆོད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ནི་གོལ་ཤོར་ཡིན་མིན་དོན་གྱིས་འབྱེད་ནས་འོང་བས་སྨོས་མ་དགོས། ད་ལྟ་ནི་གནས་འགྱུའི་གདར་ཤའང་ལེགས་པར་མཆོད་པར་རྟོག་མེད་དུ་ུམ་རེའམ། རྣམ་རྟོག་གི་རང་ངོ་ཧྲིག་ཙམ་རིག་པ་ལ་སེམས་ངོ་ཡོད་པར་རློམས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་གོལ་ཤོར་འབྱུང་དོགས་མི་དགོས་འདུག །ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་འཛིན་པ་མེད་ན་གོལ་ས་མི་འབྱུང་། དེའང་མཆོག་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་མ་གཏོགས་ཅུང་ཟད་རེས་མི་གོལ་ཏེ་རྩ་བ་འཛིན་ཞན་ལ་ཐུག །གོལ་ས་ཆེ་ཤོས་ནི། བླ་མ་ལ་མཉམ་འགྲོགས་བྱེད། མཆེད་གྲོགས་ལ་དག་སྣང་ཆུང་། གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་གཤེ་བསྐུར་འདེབས། རང་ལ་ང་རྒྱལ་ཆེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་
ལྐོག་བྱེད། དུག་ལྔ་ཁ་ཡན་ཏུ་བཏང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་མིི་རྩི། ཁ་ལྟ་དང་སྟོང་སྐད་ཆེ། ཉམས་མྱོང་ཁྲོམ་དུ་སྒྲོག །མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན་གྱིས་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་བྱེད་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་འདུག་ཀྱང་། རང་རང་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ནི་སྙིགས་དུས་ཀྱི་སྐལ་དམན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་གནད་དོན་མི་ཤེས་པར་ཅལ་སྒྲོགས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་རྒྱུག་པ་མང་བས་གོལ་ཤོར་གྱི་ལམ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཀག་ཀྱང་མི་ཁོག་པ་འདྲ། མདོར་ན་ཆོས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་རང་སེམས་ཐུལ་བ་ཞིག་དགོས་འདུག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་འཐབ་མོ། བསྟན་པ་ལ་བསྙད་ནས་འཁྲུགས་རྩོད། གཞན་དོན་ཁག་བཞག་གི་བུན་སྐྱེད་སོགས་ཆོས་ནས་མི་རུང་གསུངས་པ་རྣམས་ཆོས་པ་ཀུན་གྱི་ལག་ལེན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཞིག་གདའ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས། ལས་དང་པོ་པ་ཉོན་མོངས་དང་འཐབས་པའི་དུས་མིན། བྲོས་པའི་དུས་ཡིན་གསུངས། རང་རེ་ཚོ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་པའི་ས་མཚམས་
དེ་ན་སླེབ་མ་འདྲ་བས་ཆང་དང་བུད་མེད། ཁོང་ཁྲོ། ཕྲག་དོག །བག་

【汉语翻译】
这八种世间法啊，请您不要让它们成为我的心之所向，请压制它们！如是说，这八种世间法，不要说其他人了，就连自诩为合格的修行人，似乎也在不知不觉中被沾染，所以务必加以压制才行。谄媚，虚伪，以利衡量，以获得来寻求获得，这五种邪命务必全部断除。我们自己如果能出现具足功德且证悟高深的人当然好，但这很难。如果能做到自己不羞愧，不欺骗他人，言行一致，那就太稀奇了。经中说了很多错谬之处，如果能从对实相的增益损减中解脱出来，那么是否错谬自然就能分辨，无需多言。现在，是否也能很好地享用转依的甘露呢，真是难以确定。对于那些仅仅稍微认识到念头的自性，就自以为是拥有心性的人来说，似乎没有必要担心出现经中所说的错谬。如果对所有修行都没有执着，就不会出现错谬。而且，除非是执着非常强烈，否则稍微犯错也是难免的，因为根本在于执着薄弱。最大的错谬是：与上师过于亲近，对道友的清净观不足，诋毁其他宗派，自己傲慢自大，持戒虚伪，放纵五毒，不重视业果，夸夸其谈，到处炫耀自己的体验，用世俗上师的谎言作为修行的核心。虽然这些都是错谬，但他们自己却被魔加持，而所化众生却因为是末法时代的劣根者，不明白佛法的要点，只是盲目追随虚假的宣传，因此即使释迦牟尼佛阻止了错谬之路，也无济于事。总之，修法的成果应该是调伏自心，然而为了佛法而争斗，以护持佛法为名而争吵，把本应利他的事情变成放高利贷等，这些佛法所不允许的事情，却成为所有修行人的主要行为。无与伦比的达波说：初学者不是与烦恼战斗的时候，而是逃避的时候。我们这些人似乎还没有达到能够将烦恼转化为道用的境界，所以沉迷于酒和女人，愤怒，嫉妒，傲慢

【英语翻译】
These eight worldly dharmas, please do not let them become the object of my mind, please suppress them! As it is said, these eight worldly dharmas, not to mention others, even those who consider themselves qualified practitioners, seem to be unknowingly contaminated by them, so it is necessary to suppress them. Flattery, hypocrisy, measuring by gain, seeking gain by acquisition, these five wrong livelihoods must be completely abandoned. It would be good if we ourselves could produce someone with virtues and high realization, but that is difficult. It would be wonderful if one could be unashamed of oneself, not deceive others, and be consistent in word and deed. It is said that there are many mistakes, and if one can be freed from the additions and subtractions to reality, then whether it is a mistake or not can be naturally distinguished, and there is no need to say more. Now, is it possible to enjoy the nectar of transformation well, it is hard to be certain. For those who only slightly recognize the nature of thoughts and consider themselves to have mind, it seems that there is no need to worry about the mistakes mentioned in the scriptures. If there is no attachment to all practices, there will be no mistakes. Moreover, unless the attachment is very strong, it is inevitable to make slight mistakes, because the root lies in weak attachment. The biggest mistakes are: being too close to the guru, having insufficient pure perception of fellow practitioners, slandering other schools, being arrogant, being hypocritical in keeping vows, indulging in the five poisons, not paying attention to karma, boasting, and flaunting one's experiences everywhere, using the lies of worldly gurus as the core of practice. Although these are mistakes, they themselves are blessed by demons, and the disciples are inferior beings of the degenerate age, who do not understand the key points of the Dharma, but blindly follow false propaganda, so even if Shakyamuni Buddha prevents the path of mistakes, it is useless. In short, the result of practicing Dharma should be taming one's own mind, but fighting for the Dharma, arguing in the name of upholding the Dharma, turning things that should be for the benefit of others into usury, etc., these things that the Dharma does not allow, have become the main behavior of all practitioners. The incomparable Dagpo said: The beginner is not the time to fight with afflictions, but the time to escape. We do not seem to have reached the point where we can transform afflictions into the path, so we indulge in wine and women, anger, jealousy, arrogance

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
མེད། རོ་ཉལ་སོགས་ལ་ཞེ་ཟོན་དགོས་འདུག །ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནུས་ཟེར་བ་དེའང་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ལྟ་བུ་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་རང་རྟགས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ནུས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་མ་གཏོགས། རང་སེམས་རང་དབང་མ་ཐོབ་པའི་རང་རྟགས་ཉོན་མོངས་འཇོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལ་གསུངས་པ་མིན། རང་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཅིའང་མེད་པའི་གང་ཟག་གིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བཏགས་ཀྱང་མི་ཐོགས་པའི་ཁར་རང་ལ་གནོད་པས་སྨན་ཆེན་པོའི་མྱུ་གུ་ཆུང་ངུ་མི་བཅད་པར་བསྲུང་པའི་དཔེས་རང་ཉིད་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པ་ཁོ་ན་ཁེབ་ཆེ། དྲོད་ཐོབ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གཞན་ལ་ཕན་ཀྱང་རང་ལ་གནོད། ས་ཐོབ་ནས་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བར་གསུངས་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་གདོན་བགེགས་སོགས་གནོད་པ་བྱུང་ནའང་། ང་ནའོ། །ང་ལ་གདོན་གྱིས་གནོད་དོ་སོགས་བསམ་མཁན་ཁོ་རང་གི་
ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཉམས་དམའ་བའི་སྐབས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕན་གནོད་མེད་ཀྱང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྲན་བཙུག་པས་རིམ་གྱིས་སྟོང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་འགྲོ །ཡང་དེའི་དུག་རོ་ལྡོངས་བྱུང་ཚེ་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ན་འཛིན་དང་འདྲེེར་རྟོག་སོགས་ཀྱི་དར་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ལའང་དེ་དང་མཚུངས། དེ་ལས་ཅུང་དྲག་པ་ན་ནད་སོགས་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་རྗེན་ལྷང་ལྷང་འགྲོ །དྲན་པས་མ་ཟིན་ཚེ་ཐ་མལ་པ་དང་ཁྱད་མེད། སྣང་བ་རང་སེམས་ཙམ་དུ་གོ་ཡང་རྟོགས་པ་གདིང་ནས་མ་ཐོབ་ན་ཡུལ་སེམས་འཕྲད་ཚེ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རེ་ཞིག་ཚོགས་དྲུག་གི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཞེན་འཛིན་མེད་པ་ལ་བསླབ། དེའང་རབ་སྐད་ཅིག་དང་པོ། འབྲིང་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལས་ཕན་རྗེས་མཐུད་མི་བྱ་བར་ངོ་ཤེས་ཀྱི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བསྟེན། ཏཻ་ལོ་པས། སྣང་བས་མི་འཆིངས་ཞེན་པས་འཆིངས། །ཞེན་པ་ཆོད་ཅིག་ནཱ་རོ་པ། །ཞེས་གསུངས། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་
རང་རྩལ་ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་ལྟ་བུ་ཡིན་འདུག་པས་རྣམ་རྟོག་མེད་འགྲོ་བ་མི་སྲིད། རྣམ་རྟོག་ལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཤེལ་དྭངས་པ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་དང་འདྲ་བས་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་སྣང་བ་མི་ཤར་མི་སྲིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱིས་ངོ་ལེན་བྱེད་མི་བྱེད་ལ་ཐུག །མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ན་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་སྣང་ཇི་ཙམ་མང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས། རང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་རྟོག་པའང་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ན་ཡིན་འད

【汉语翻译】
没有。对尸体睡眠等需要谨慎。所谓能将烦恼转为道用，那也只有像帝洛那若巴那样，内心圆满了智慧的功力，能将自身的外在显现为神通变化的才能做到。如果自身没有获得心的自在，却将自身沉溺于烦恼的混乱之中，那不是这里所说的。对于自身没有丝毫修证的人来说，即使想利益众生也无济于事，反而会伤害自己，就像保护大药的幼苗而不去砍伐一样，专注于自身修持才是最重要的。没有稳固获得暖相的人，即使利益他人也会伤害自己。如果说获得证地后，自他二利无需勤作自然而然就能成就，那么即使发生疾病、灾难、恶魔等损害，如果有人想“我是……，恶魔在伤害我”等等，观察其自性，在降低体验的时候，即使当下没有利益或损害，但如果反复坚持，就会逐渐消失得无影无踪。还有，当那毒性发作时，观察其自性，那么执着和错觉等的蔓延就会逐渐减小，痛苦等也是如此。比那稍微好一点的时候，即使疾病等显现之门没有停止，其自性也会空空荡荡、赤裸裸地显现。如果不能以正念摄持，就和普通人没有区别。即使理解显现只是自心，如果没有从根本上获得证悟，那么当境与心相遇时，也不会解脱为无根无基的状态，所以暂时要学习对六识的显现不执着。其中，最好是不延续第一刹那，中等是不延续第二刹那，而是持续不断地保持认识自性的正念。帝洛巴说：“显现不束缚，执着才束缚。那若巴，断除执着！”总而言之，分别念是心的
自性，就像水和水波一样，所以没有分别念是不可能的。对于分别念来说，显现各种各样的外境，比如形状等等，就像彩虹出现在清澈的玻璃上一样，即使证悟很高，也不可能不显现，但关键在于是否执着于分别念和显现并接受它们。只要不散乱，持续不断地认识自性，那么无论分别念和外境显现多么多，都被称为智慧。如果不认识自性，那么不分别也只是无记而已。

【英语翻译】
No. One should be cautious about sleeping with corpses, etc. The saying that afflictions can be taken onto the path refers to someone like Tilopa Naropa, who has perfected the skill of wisdom within and can manifest miraculous displays of magic outwardly. It does not refer to someone who has not gained control over their own mind and indulges in the confusion of afflictions. For someone who has no experience or realization in their own being, even if they try to benefit sentient beings, it will not be effective and will harm themselves. Like protecting the small sprout of a great medicine without cutting it, it is most important to focus solely on one's own practice. Someone who has not gained stability in obtaining warmth will harm themselves even if they benefit others. It is said that once one has attained the ground, the benefit of oneself and others will arise effortlessly. Even if harm such as illness, misfortune, evil spirits, and obstacles occur, if one thinks, "I am..., the evil spirit is harming me," etc., by looking at their own nature, even if there is no immediate benefit or harm at the time of the decline in experience, by repeatedly enduring, it will gradually disappear without a trace. Also, when the poison of that arises, by looking at its nature, the spread of clinging and delusion, etc., will gradually decrease, and the same is true for suffering, etc. When it is slightly better than that, even if the gates of manifestation of illness, etc., do not stop, its nature will appear empty, naked, and clear. If it is not held by mindfulness, there is no difference from ordinary people. Even if one understands that appearances are only one's own mind, if one has not gained realization from the ground, then when object and mind meet, it will not be liberated into a rootless and baseless state. Therefore, for the time being, one should train in not clinging to whatever arises from the six consciousnesses. Among them, the best is not to continue the first moment, the intermediate is not to continue the second moment, but to continuously maintain the mindfulness of recognizing one's own nature. Tilopa said, "Appearances do not bind, clinging binds. Naropa, cut off clinging!" In short, conceptual thought is the mind's
own nature, like water and water waves, so it is impossible to be without conceptual thought. For conceptual thought, various appearances of objects such as forms appear, like a rainbow appearing on clear glass. Even if realization is high, it is impossible not to appear, but the key is whether or not one clings to and accepts conceptual thought and appearances. As long as one is not distracted and continuously recognizes one's own nature, then no matter how many conceptual thoughts and external appearances there are, they are called wisdom. If one does not recognize one's own nature, then non-conceptualization is only neutral.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ུག །རྣམ་རྟོག་ཏུ་སྣང་བའང་སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས། རྣམ་རྟོག་འགེགས་མ་དགོས་པར་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་གདངས་མ་འགགས་པར་ལམ་ལམ་དུ་འཆར་བ་ཉིད་རང་གིས་རང་རིག་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཟེར་བའང་དེས་ཆོག །ཉམས་ལེན་ལ་རྡོ་རུས་འཕྲོད་པའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་བསླངས་ནས་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ཡང་སྣོད་བཀྲུས་ན་དྲི་མ་ལྡངས་པ་བཞིན་རྒྱུད་དག་པའི་
སྔ་ལྟས་སུ་གསུངས་པས་ཉམས་ལེན་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེར་བཏང་ལམ་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བྱུང་ན་དངོས་སམ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཅི་ཡིན་མི་འབྱེད། དངོས་ཡིན་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་མཆོག་འཛིན་སྐྱེས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བས་བཟང་པོ་ལ་མི་ཞེན། ངན་པ་ལ་མི་སྐྲག་པར་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་སྤང་། གྲལ་མཐོ་སར་མི་སྡོད། གོས་བཟང་པོ་མི་གྱོན། བཅའ་ལག་བཟང་པོ་མི་འཚག །གཞན་གྱི་བསྟོད་བཀུར་ལ་མི་དགའ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བྱེད་པར་འདུག །དུས་རྟག་ཏུ་དམན་ས་བཟུང་ནུས་ན་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད། ང་རྒྱལ་མ་སྐྱེས་པར་དུ་གེགས་མི་འབྱུང་། བླ་མ་ལའང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད་བསམ་པ་དང་། སེར་མོ་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ཙམ་མི་ཤེས་སྙམ་པ་སོགས་ནམ་ང་རྒྱལ་བྱུང་ཙ་ན་གེགས་འབྱུང་བ་ཡིན་འདུག་པས་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱ། ཁ་ཟས་ཀྱང་བཟང་ཆེས་ན་ཆགས་ཞེན་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་འདུག་
པས་མ་ལྟོགས་ཙམ་རེ་བཟའ། ཟས་གོས་གང་ཡང་འབྱོར་ན་མི་དགོས་ཁུལ་ཡང་མི་བྱེད། མ་འབྱོར་ན་ཆེད་དུ་ཡང་མི་འཚོལ། གང་བྱུང་གང་ཉན་བྱ། མ་ལྟོག་མ་འཁྱགས་ཙམ་གྱི་འཕྲོས་རྒྱུ་རྫས་ཅི་ཡོང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཞིང་དུ་བཏང་། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པས་སྦྱོང་བ་ལ་ཞིང་བཟང་ངན་ཁྱད་མེད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལག་ལེན་གྱི་སྐབས་ལས་དང་པོ་བས་མཆོད་པའི་ཞིང་བཟང་པོ་འདམས་དགོས། །འདོད་པ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་ན་མིང་ཆོས་པར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ཟོབ་སྟོང་རང་ཡིན་འདུག་པས་ཅི་ལའང་ཆོག་ཤེས་ཞིག་འཚལ། བློ་སྣ་རིང་བ་དེས་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་འདུག་པས་བློ་སྣ་ཡང་ཡང་བསྟུངས་དགོས་པར་སྣང་། སེམས་གནས་འགྱུ་དགའ་སྡུག་སོགས་གང་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་བབས་གཉུག་མའི་རང་འགྲོས་སྐྱོང་བ་ལས་དགག་བསྒྲུབ་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མེད་པའི་ངོས་ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སོགས་བྱེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཞེས

【汉语翻译】
呜呼！显现为分别念者，亦为空性之自光，知晓显空无别后，无需断除分别念，本体空性中，光明不灭，朗朗显现，此乃自识自明，所谓生圆无别，亦仅此而已。修持时，若身心调和，则会引发宿世恶业，身体生病，内心痛苦等不悦之事，然如器皿清洗时污垢显现般，此乃根除恶业之先兆，故勿因修持之违缘而退却，应精进努力，若生起道相之功德，则难以分辨是真实或魔之障碍。纵为真实，若生起我执，则立即转为魔之障碍，故不贪执美好，不畏惧丑恶，舍弃一切希冀与恐惧。不坐高位，不穿好衣，不求佳肴，不喜他人赞颂恭敬，因彼等乃生起我慢之因。若能恒时处于卑下之位，则无生起我慢与嫉妒之因。未生我慢之前，则不生障碍。于上师亦思无有胜彼者，于其他僧人则思彼等不知如是等，何时生起我慢，何时即生障碍，故应恒常不离敬信与净观。饮食亦过佳则成贪执与烦恼之因，故仅食至不饥即可。衣食等无论有无，皆不作不需要之态，若无则亦不特意寻求，随遇而安。仅求不饥不寒，余者无论何来，皆供养上师三宝。如是以修持菩提心之念而行布施，则田地无论好坏皆无差别，然于修持之初，相较于初学者，应选择上好的供养之田。若于欲望无有知足，则徒有修行者之名，实则空虚无实，故应于一切皆求知足。心胸狭隘乃无法融入佛法之因，故应时时收摄心胸。心之安住、动摇、喜悦、痛苦等无论显现何者，皆于自性本然之状态中任其自然运行，无需进行任何断除、建立、改造、改变，于此基础上念诵经文。行住坐卧等一切所为，皆称之为任运自成之行持。

【英语翻译】
Alas! What appears as conceptual thought is also the self-radiance of emptiness. Having realized the inseparability of appearance and emptiness, there is no need to eliminate conceptual thought. In the essence of emptiness, the radiance is unceasing, appearing vividly. This itself is self-knowing and self-illuminating. The so-called inseparability of generation and completion stages is just this. When practice harmonizes body and mind, it may stir up negative karma from past lives, causing physical illness and mental suffering, and other undesirable things. However, just as dirt rises when a vessel is cleaned, this is said to be a sign of purifying the lineage. Therefore, do not be deterred by adverse conditions in practice, but exert great effort. If qualities of the path arise, it will be difficult to distinguish whether they are genuine or obstacles from demons. Even if they are genuine, if attachment to superiority arises, it will immediately turn into an obstacle from demons. Therefore, do not be attached to the good, do not fear the bad, and abandon all hope and fear. Do not sit in high places, do not wear fine clothes, do not seek fine food, and do not delight in the praise and respect of others, for these are the causes of arrogance. If one can always maintain a humble position, there will be no cause for arrogance and jealousy to arise. Before arrogance arises, obstacles will not occur. Thinking that there is no one greater than the lama, and thinking that other monks do not know as much, etc., whenever arrogance arises, obstacles will occur. Therefore, one should constantly maintain devotion and pure perception. Even food that is too good is a cause of attachment and affliction, so eat only enough to not be hungry. Whether food and clothing are available or not, do not pretend to not need them. If they are not available, do not seek them out intentionally, but be content with what comes. Whatever material possessions come beyond what is needed to avoid hunger and cold, offer them to the lama, the Three Jewels. When making offerings, there is no difference between good and bad fields when cultivating the mind of enlightenment, but in the initial stages of practice, one should choose a good field of offering compared to a beginner. If there is no contentment with desires, then one may be called a practitioner in name only, but in reality, one is empty and without substance. Therefore, one should seek contentment in everything. A narrow mind is a cause of not being able to integrate with the Dharma, so one should constantly restrain the mind. Whatever arises in the mind, whether it is stability, movement, joy, or sorrow, let it run naturally in its own inherent state, without any cutting off, establishing, transforming, or changing. On this basis, recite scriptures. All actions such as walking, standing, sitting, and lying down are called spontaneously arising conduct.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་གྲགས། འོན་ཀྱང་བརྟན་
པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་ལྟར་བསྲུང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བརྩི་སྲུང་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ངོ་བོ་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གནོད་མི་འདུག་སྙམ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་གདིང་བཅས། ཉམས་ལེན་ཁ་འཁྱེར་དུ་བྱས་ནས་རྩིང་ཆོས་དང་སྨྱོ་སྤྱོད་དུ་ུསོ ང་ན་ལས་མ་དག་པ་ཁ་གཅིག་གིས་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཐོང་སྲིད་ཀྱང་རང་གཞན་གཉིས་ཕུང་གི་གཞི་ཆེན་པོ་ཡིན་འདུག་པས་གཟབ་པ་གལ་ཆེ། མདོར་ན་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་བསམ་དང་ལག་ལེན་བྱེད་ནུས་པའི་སྐལ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུང་སྒྲོས་དཔང་པོར་བཀོད་དེ་སྒྱིད་ལུགས་ཞུམ་པ་མེད་པར་དེ་དག་གི་རྣམ་ཐར་སྣ་རེའི་རྗེས་སུ་འང་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འཇུག་པར་བྱས་ཚེ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། དེས་ན་གཞི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་། ཚོགས་གསོག་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་ཕྱོགས་རེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབུངས། འདོད་ཆུང་ཆོག་
ཤེས་དམན་ས་བཟུང་བ་གཙོར་བཏོན། མོས་གུས་དག་སྣང་ལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་མཐིལ་བྱ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་ལ་ནམ་འཆིའི་བར་དུ་རེས་འཇོག་མེད་པར་བསླབ། དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པས། ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ལྟ་བསྒོམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་དང་། ས་ལམ་གྱི་བཤད་པ་མང་པོ་མི་དགོས་པར་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནང་ནས་འཆར། སྤྲོས་པ་བྲལ། ཐེ་ཚོམ་ཆོད། རེ་དོགས་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱུང་ཚེ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་པའི་མེད་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་འདུག་གོ། །།རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་དྲོད་མཆིས་པས། །བརྩོན་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ཕྱག་ཆེན་སྙིང་ནས་སད། །ཟུང་འཇུག་ལམ་གྱི་ཕྱག་ཆེན་བརྟན་པ་ཐོབ། །འབྲས་བུའི་ཕྱག་ཆེན་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །མཁས་དང་གྲགས་འདོད་མ་ཡིན་བླ་མ་ཡི། །བཀའ་བཞིན་
བྲིས་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་པ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་གཉུག་མའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་གོ་དོན་བཅས་བལྟ་བདེ་འདུས་གསལ་ཞིག་བྲི་དགོས་ཞེས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཀརྨ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་ནོད་དེ། རྗེ་དགུ་པའི་ཕྱག་ཆེན་ང

【汉语翻译】
出名。然而在没有获得稳固之前，要像保护眼珠一样守护戒律。除了从细微之处起就重视守护业果之外，还执着于认为对自性绝对无益无害的空性干瘪之见。如果把修行当成口头禅，而行持粗暴之法和疯狂之举，或许有人会把没有清净业障的人看成是成就者，但这却是自他二者毁灭的巨大根源，所以务必谨慎。总而言之，即使已经没有了听闻、思维和实践经论的福分，也要以噶举上师的言教为证，毫不气馁地尽力追随他们每一位的传记，这样二利自然成就，毫无疑问。因此，要毫不动摇地守护住基础的别解脱戒和三昧耶戒的根本。对于积累资粮和清净业障，不要持有偏颇之心，要尽力而为。要以少欲知足、安于下位为重点。要以虔诚和净观作为修行的核心。对于空性和慈悲的双运，要直到临终都毫不间断地修习。作为其分支，要恒常依止谨慎和正念。这样，在某个时候，不需要太多的见修行果的介绍和道地的讲解，实相大手印会从内心显现。断除戏论，斩断疑惑，达到希望和恐惧都消失的境地，那时就成了获得果位，这只是假立的说法而已。从金刚持到根本上师，噶举珍宝之链传承者的足迹，这个甚深之法具有加持的温度，如果精进修持，就能成就大利益。从内心觉悟实相基础的大手印，获得双运道的大手印的稳固，果位的大手印现证自性，愿在此生获得金刚持的果位。并非为了贤善和名声，而是遵照上师的教言书写，从中获得的任何善业，愿成就实修传承的教法弘扬到四面八方，愿所有结缘者证得本来的常恒之位。如是应书写易于理解、汇集明晰的四加行次第等观修次第和意义，故于至尊上师噶玛俄色坚意足下恭敬顶戴，第九世尊者的大手印

【英语翻译】
famous. However, until stability is attained, protect the precepts like your own eyes. Apart from valuing and protecting the results of actions from the smallest details, cling to the dry view of emptiness, thinking that there is absolutely no benefit or harm to one's own nature. If you take practice as a mantra and engage in crude practices and mad actions, some may see someone who has not purified their karmic obscurations as an accomplished one, but this is a great source of destruction for both oneself and others, so be careful. In short, even if there is no longer the fortune to hear, contemplate, and practice the scriptures, take the words of the Kagyu masters as proof, and without being discouraged, try to follow the biographies of each of them as much as possible, so that the two benefits will naturally be accomplished without a doubt. Therefore, protect the root of the basic Pratimoksha vows and Samaya vows without wavering. Do not have a biased mind towards accumulating merit and purifying obscurations, and do your best. Focus on contentment with little desire and being content with a lower position. Take devotion and pure perception as the core of practice. Practice the union of emptiness and compassion without interruption until death. As a branch of this, always rely on caution and mindfulness. In this way, at some point, without the need for too much introduction to the view, meditation, conduct, and result, and explanations of the stages and paths, the Mahamudra of reality will appear from within. Cut off elaboration, cut off doubts, and reach the point where hope and fear disappear, then it becomes the attainment of the result, which is just a nominal statement. From Vajradhara to the root guru, the footsteps of the Kagyu precious chain of lineage holders, this profound Dharma has the warmth of blessings, and if you practice diligently, you will accomplish great benefit. Awaken from the heart the Mahamudra of the basis of reality, obtain the stability of the Mahamudra of the path of union, and manifest the self-face of the Mahamudra of the result, may you obtain the state of Vajradhara in this life. Not for the sake of virtue and fame, but written in accordance with the guru's instructions, whatever merit is obtained from it, may the teachings of the practice lineage spread in all directions, and may all those who are connected attain the original and permanent state. Thus, it is necessary to write a clear and concise compilation of the stages of contemplation and meaning of the four preliminary practices of Mahamudra, so with reverence at the feet of the venerable guru Karma Osel Gyurme, the Mahamudra of the Ninth Je

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་མ་མཆིས་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དཔང་པོར་བཀོད་ནས་རང་བཟོའི་གཟུ་ལུམས་མེད་པར་སྤོང་བ་པའི་ཟོལ་ཅན་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་རང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བྲིས་པ་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། བཀའ་རྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །འཁྲུལ་མེད་གསལ་བར་ཕྱེ་བའི་གཏམ་བཟང་པོ། །འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་གསུང་གི་གཏེར། གཅིག་ལས་དུ་མར་འཕོ་བའི་པར་གྱི་འཕྲུལ། རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔའི་མེ་ཕོ་བྱི་བའི་ལོར། །འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་བཞེངས་པའི་ལེགས་བྱས་འདིས། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཁྱབ་ནས། མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་རྗེ་དབོན་
སྤྲུལ་མིང་པ་ཀརྨ་དྷརྨ་ནྡྲེསམནྟ་བྷ་དྲས་ཞུ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློང་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདི་འང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ།

【汉语翻译】
为了利益众生，以业果海（ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ།）的支持记录形式，虽我没有证悟，但引用上师们的教言作为证据，由不作伪装、假装是修行者的噶玛·昂旺·云丹嘉措在三十一岁时于八邦寺（དཔལ་སྤུངས་）的寂静处昆桑德钦林（ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་）所著。愿利益教法和众生！
嗡 索斯帝 悉昙。（藏文：ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhaṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就。）
基、道、果之究竟大手印，
噶举成就者海之心髓。
无谬清晰剖析之妙语，
蒋贡·洛哲泰耶之语藏。
一化为多之印刷奇迹，
饶迥十五火鼠年（1936年）。
以上在邬金楚布（འོག་མིན་མཚུར་ཕུར་）所建之善举，
愿实修传承教法遍布大地，
如虚空般众生证得大手印！
这是由杰翁
化身名号者噶玛达玛德RA斯曼达巴扎所校对并一同所说，善妙增上！
资具受用圆满却不积攒，
不贪恋欲妙眷属与僧众。
三学经律论之智慧宝库，
安放于修行与空性之心间。
这也是由佐钦班智达噶玛·内顿·松饶丹贝坚赞所著，于某个夜晚在空行岩洞所写，善妙增上！
萨瓦 芒嘎拉姆。（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：一切吉祥。）
大手印前行四加行与正行引导次第简要——证悟明灯。

【英语翻译】
As a supporting record for Yeshe Donyoe Gyatso, although I have no realization, I cite the words of the previous masters as evidence. Karma Ngawang Yonten Gyatso, who is without pretense and pretends to be a practitioner, wrote this at the age of thirty-one in Kunsang Dechen Ling, a solitary place of Palpung Monastery. May it benefit the teachings and sentient beings!
Oṃ Svasti Siddhaṃ. (藏文：ༀ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddhaṃ，汉语字面意思：Om, may there be well-being and perfection.)
The ultimate Mahamudra of ground, path, and fruition,
The heart essence of the Kagyu accomplished ones.
A good speech that clearly dissects without error,
The treasure of Jamgon Lodro Thaye's speech.
The miracle of printing that transforms one into many,
In the Fire Mouse year of the fifteenth Rabjung (1936).
May this virtuous deed, built in Ogmin Tsurphu,
Cause the practice lineage teachings to pervade the earth,
And may all beings equal to space attain Mahamudra!
This was also spoken together with the correction by Karma Dharmendra Smantabhadra, a reincarnation with the name of Je Won. May virtue and goodness increase!
Although the resources and enjoyments are complete, they are not accumulated,
Not attached to sensual pleasures, retinues, and sangha.
The treasury of wisdom of the three trainings and the Tripitaka,
Is placed in the heart of renunciation and emptiness.
This was also written by Dzogchen Ponlop Karma Ngedon Sungrab Tenpai Gyaltsen, one evening in the cave of Khading. May virtue and goodness increase!
Sarva Maṅgalaṃ. (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva maṅgalaṃ，汉语字面意思：All auspiciousness.)
A concise guide to the preliminary four yogas and the main practice of Mahamudra - The Lamp of Definitive Meaning.

============================================================

